Трипура-рахасья, предисловие

Материал из ШайваВики

Трипура-рахасья 02.jpg
Трипура-рахасья 01.jpg
Трипура-рахасья 03.jpg
Предисловие к английскому изданию 1959 г.

Свами Раманананда Сарасвати
Введение к английскому изданию 1959 г.


В. Вернигор
Предисловие к русскому переводу.


Предисловие к английскому изданию

Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите. В результате в 1936 году Шри Мунагала Венкатарамаях (сейчас Свами Раманананда Сарасвати) взялся за осуществление этого перевода в качестве ещё одного бескорыстного труда любви, добавив очередной английский перевод к его уже обширному собранию переводов. Поначалу он был издан частями в ежеквартальном журнале Бангалорского Общества Сказаний и Мифов с января 1938 года по апрель 1940 года, а затем выпущен в виде книги, пятьсот копий которой было напечатано и распространено частным образом. Тогда же ашрам закрепил за собой авторское право на этот перевод и сделал его одной из своих официальных публикаций.

Этот изначально написанный на санскрите труд широко известен в Индии, будучи переведённым на множество местных индийских языков, но он никогда ранее не был переведён на английский язык. Он считается одним из главных учебников по адвайте, чтение и изучение которого само по себе является достаточным для спасения.

16 октября 1959 г.
Шри Раманашрамам
Садху Аруначала (Старший А.В.Чадвик, О.Б.Е.)

Введение к английскому изданию

Шри Трипура Рахасья – древний труд, написанный на санскрите, который издавался повсюду в Индии. Самое последнее и наилучшее издание было выпущено в санскритской серии Каши в 1925 году. Считается, что ранее эта книга была напечатана и выпущена в виде отдельных листов (без переплёта). Имелось также издание в книжной форме, напечатанное в Бельгии в конце прошлого (т.е. XIX) столетия (оригинальный санскритский текст, к сожалению, по-видимому не печатался в течение нескольких лет).

То, насколько этот труд почитается за его священность, можно увидеть по оценке, приведённой в предисловии к Махатмье кханде (первому разделу Трипуры Рахасьи, данная работа – 22 главы – охватывает только её второй раздел – Джнана кханда). Вначале Господь Махадева (Шива) преподал наивысшую Истину Господу Вишну, который, в свою очередь, преподал её Господу Брахме в небесных сферах. Позже Вишну воплотился на земле как Шри Даттатрея, Господь авадхут (отречённых мудрецов), и преподал её Парашураме, добавив предписание о том, что она должна быть сообщена Харитаяне, который позже обратится к тому в своих поисках Истины. Благодаря этому Парашурама осознал высшую Сущность под руководством Шри Датты и пребывал в Малая Хилл в южной Индии.

Между тем на берегах Сарасвати жил один брамин, по имени Суманта, у которого был сын по имени Аларка, который обычно слышал, как отец обращался к матери по имени "Айи Айи". Будучи ребёнком, он также обращался к матери по имени "Аи". Он умер в детстве, и его последними словами на смертном одре были только слова "Аи Аи". Этот звук, однако, священен для Богини. Будучи произнесённым со всей невинностью и чистотой ума, он даровал неожиданную заслугу умирающему ребёнку. Позже он был рождён как Сумедха, сын Хариты. Харитаяна – его имя в роду, как сына того, кого зовут Харита. Его духовность развивалась по мере его роста, и он обратился к Парашураме, чтобы учиться у него наивысшему благу, который, в свою очередь, передал ему знание, которое он получил от Даттатреи. Парашурама также сообщил ему, что его учитель предсказал осуществление Харитаяной компиляции знания наивысшей Истины на благо всего человечества.

Харитаяна поклонялся Шри Минакши в храме в г. Мадурай в южной Индии. Нарада появился перед ним и сказал, что он пришёл из брахмалоки, чтобы увидеть то, что Харитаяна собирался представить миру в форме итихасы ("сказание", "эпос", одна из форм священных писаний древней Индии), содержащей наивысшую духовную Истину. Харитаяна был изумлён и спросил, каким образом святой ожидает подобное от него. Нарада ответил: "В брахмалоке состоялось собрание святых, во время которого Маркандея спросил Брахму о священной Истине. Брахма ответил, что это будет произведено тобой в форме священной книги. Так что я прибыл, чтобы просить тебя об этом". Харитаяна был в недоумении и заявил о своей неспособности воспроизвести священную Истину, которую ему преподавал Парашурама. Тогда Нарада стал медитировать на Брахму, который появился перед ними и спросил о сути вопроса. Когда Нарада изложил ему весь вопрос, он обратился к Харитаяне и благословил его, наделив его способностью писать книгу со скоростью четырёх глав в день. Он также упомянул о прошлом Харитаяны и объяснил его нынешнюю неспособность вспомнить то, чему он учился, случайным и недисциплинированным произнесением священного слога в его прошлом воплощении. Затем Брахма повелел Нараде первым прочесть работу Харитаяны, когда она будет завершена.

Таким образом, эта работа была написана Харитаяной, и, в его честь, она также называется "Харитаяна самхита". Считается, что она состоит из 12000 шлок, содержащихся в трёх разделах – Махатмья кханда (раздел о Величии Шри Дэви), Джнана кханда (раздел о Наивысшей Мудрости) и Чарья кханда (раздел о Поведении). Из них первый состоит из 6687 шлок; второй – из 2163 шлок; размер третьего не прослеживается. Первый раздел о Величии содержит прелюдию к работе, а последний раздел посвящён главным образом проявлениям высшей Сущности в образе Дурги, Кали, Лакшми, Сарасвати, Лалиты, Кумари и т.д. и их подвигам, и содержащиеся в нём описания можно найти в Брахманда-пуране, Маркандея-пуране и Лакшми тантре. Его текст включает в себя основное содержание Дурги Саптасати и Лалиты Упакхаяны.

Шри Видья (поклонение высшей Сущности как Богине) имеет очень святую традицию, прослеживаемую до Вед. Имеются два основных подразделения, известные как "Каативидья" и "Хаативидья"; первый способ практиковался Индрой, Чандрой, Ману, Куберой и т.д.; он более простой по сравнению со вторым, а также более распространённый. Другой способ практиковался Лопамудрой и был одобрен мудрецом.

Шри Трипура Рахасья, иначе Харитаяна самхита, начинается словами "ОМ Намаха" ("ОМ – слава Тебе!"), а заканчивается "Шри Трипураива Хрим" ("Шри Трипура – только Хрим"). ОМ известен как священный слог, символизирующий наивысшую Сущность во внекачественной форме; так же как "Хрим" – священный символ, символизирующий Богиню. Текст книги, таким образом, заключён между этими двумя символами – наиболее священными в Ведах, и эта работа освящена в той же мере.

В Сутра Бхашье (комментарии на Брахма-сутры) Шри Шанкара использовал историю Самварты – в том виде, как она приводится в "Трипуре Рахасье" – в своём комментарии на "Апича-смарьяте" (сутру), с одобрением.

Имеется яркий комментарий на Харитаяну самхиту, написанный на санскрите. Он называется Татпарья Дипика и написан в 4932 году кали юги (то есть в 1831 году нашей эры) неким Дравидом Шринивасом, сыном Видьянатха Дикшита из деревни Махапушкара на юге Индии.

Что касается философии Трипуры Рахасьи, то нет никакой реальной причины отделять её от Веданты. Учёные, однако, называют эту систему "Тантри" (тантрической) или "Шакта" (шактийской), и указывают на некоторые очевидные различия между ней и Адвайта Ведантой. Эта система учит, что высшая Реальность – ни что иное, как Абстрактный (Трансцендентный) Разум. "Разум" означает "Самосияние", а "Абстракция" обозначает его неограниченную природу. Никакой другой фактор не может быть признан существующим отдельно от Того, будучи способным раскрыть То. Кажущееся разнообразие обусловлено только вимарсой, грубым аспектом Его абсолютной свободы, известной как сватантра, который время от времени раскрывает Чистую Сущность как Космос, а в остальное время оттягивает Себя и остаётся непроявленным. Абстракция и проявление свойственны Чистой Сущности; этим двум аспектам соответственно даны названия Шива и Шакти. Вне высшего Разума не может быть никакого проявления; поэтому Космос и Сущность – это одна и та же, хотя и по-разному проявляющаяся, форма Реальности. Таким образом, реализация Истины весьма проста, и для неё требуется только постоянное памятование этих строк (анусандхаанам) – что Реальность не является несовместимой с этим миром и его явлениями, и что кажущееся неведение её Истины само является результатом Реальности, так что нет ничего, кроме Реальности.

Сотворение и растворение – это циклы самовыражения и абстракции, обусловленные сватантрой. В состоянии растворения нет никаких санкальпа-викальп (модификаций), и высшая Сущность пребывает как Чит в абсолютной чистоте и неизменности. Высшая Сущность – однородная и неразделённая. Наклонности индивидуумов предыдущей кальпы (цикла творения), хоть и пребывают неосознаваемыми, всё же остаются в скрытом (потенциальном) виде, ожидая того, чтобы проявиться в очерёдном цикле. Тенденция в сторону проявления – это майя, которая позже проявляется как авидья (неведение), когда предрасположенности находятся в своём полном раскрытии. Таким образом, Чит, майя и авидья – одна и та же Реальность. Космос – это проявление в среде сознания и, таким образом, он не нереален, как некоторые хотели бы считать.

Здесь Реальность Космоса утверждается в силу среды его проявления, то есть сознания, что не противоречит утверждению о том, что формы и т.д. – нереальны. Таким образом, нет никакого фундаментального различия между тантрой и ведантой. Всё же пандиты говорят, что в веданте майя сделана подвластной Брахману, что её применение ограничено грубым проявлением и что она, поэтому, нечто грубое, при окончательном анализе превращающееся в пустоту; в то время как, согласно тантре, майя – аспект Реальности, и она должна превращаться в Чит при окончательном анализе. Это не может быть обоснованным возражением. Ибо, где находится вышеупомянутая пустота? Она должна обращаться в Чит.

Популярный пример мира как образа, отражённого в сознании, схожего с изображениями в зеркале, является общим для обеих систем. Взгляните на "Вишвам дарпана дришьямана нагаро тулья джиантаргатам" в Дакшинамурти штотре Шри Шанкары.

Не пытаясь искать различия там, где их нет, пусть искренний искатель применяет безошибочную проверку, оценивая покой ума, вызванный различными способами выражения Реальности, и будет удовлетворён и счастлив.

Мунагала С. Венкатарамаях
(сейчас Свами Раманананда Сарасвати)

Предисловие к русскому переводу

Итихаса (древний эпос) "Трипура Рахасья", наряду с Рамаяной и "Йогой Васиштхи", является одной из трёх самых древних книг человечества, написанных после возникновения письменной фиксации санскрита – алфавита деванагари. Она относится к шактийской, или тантрической, традиции, и, в отличие от других итихас, таких как Рамаяна и Махабхарата, которые достаточно хорошо известны изучающим индийскую культуру и философию, итихаса "Трипура Рахасья" всегда оставалась доступной для изучения очень небольшому кругу лиц. Во втором разделе этого эпоса – Джняна-кханде (разделе о духовной мудрости), все 22 главы которого приводятся в данной публикации – содержатся поучения аватара Даттатреи, поведанные при общении с аватаром Парашурамой; этот диалог был записан Харитхаяной – учеником последнего.

Тантра, как философская система, сформировалась в начале девятого века нашей эры благодаря усилиям Ади Шанкарачарьи, который, кроме того, очистил её от суеверий и шаманизма, осуществив то, что за тысячу лет до него сделал с йогой святой мудрец Патанджали, который, согласно Маркандея-пуране, получил знание йоги от Самого Даттатреи и после этого написал свои знаменитые "Йога-сутры". Интересно отметить, что Ади Шанкарачарья также встречался с Даттатреей по меньшей мере один раз – возле Кедарната перед тем, как уйти в махасамадхи. Там находится пещера с джьотир-лингамом, символизирующим это событие. Более позднее оформление тантры как философской системы, а также в ещё большей степени то, что требуемый стартовый уровень развития сознания в тантре гораздо выше, чем в йоге, привело к тому, что тантрические произведения гораздо менее известны и изучаемы.

Несколько историй о Даттатрее упоминаются в Махабхарате и Шримад Бхагаватам. В последней упоминается, что святой мудрец Атри совершал суровую аскезу, чтобы обрести сына с целью обеспечить поддержание мирового порядка через него, и Господь, который пообещал явить Себя, родился как сын Атри, т.е. Даттатрея – "Данный Атри". Также Даттатрея упоминается в Вишну-пуране и в Маркандея-пуране, в которой содержится краткое биографическое описание Даттатреи. В этом рассказе упоминается следующее.

Когда-то жил один старый прокажённый брамин. Его жена, хорошо известная своим поразительным целомудрием, была крайне исполнительной и очень любила своего мужа, заботясь о нём с большой преданностью и непоколебимостью.

Однажды ночью, когда она несла тело своего больного мужа по дороге, она прошла рядом с местом, где был несправедливо повешен невиновный святой мудрец по имени Мандавья. Используя свою йоговскую силу, святой поддерживал жизнь в своём теле, в то время как оно качалось из стороны в сторону. Из-за очень слабого света Сумати не заметила качающееся тело святого и, когда она проходила мимо него, нога её мужа случайно стукнула по телу святого, причинив тому мучительную боль. Святой мудрец, и так уже доведённый до крайности, потерял своё самообладание и произнёс проклятие о том, что тот, кто причинил ему такую муку, умрёт на восходе солнца.

Естественно, что жена была потрясена этим. Но, успокоившись, она ответила: "С завтрашнего дня солнце больше не будет всходить". Поскольку то, что было произнесено целомудренной женщиной, должно свершиться, солнце не взошло на следующий день; мир был охвачен тьмой, и повсюду господствовал хаос.

Боги пришли к Брахме, творцу, чтобы найти выход из этой ситуации. Тот сказал: "Только сила может сокрушить силу, и только тапасья (духовная практика) может превзойти тапасью. Могущество целомудренной женщины остановило восход солнца, поэтому мы должны искать помощи другой целомудренной женщины, которая сможет противодействовать её могуществу и восстановить восход солнца".

Выслушав предложение Брахмы, боги разыскали Анасую, чистую и добродетельную жену мудреца Атри. Они рассказали ей всю историю и попросили у неё помощи. Тронутая их просьбами, Анасуя пришла к жене брамина и благозвучным голосом сказала: "Сила твоего слова остановила восход солнца и, в результате, всё творение пребывает в хаосе. Я пришла выяснить, сможем ли мы достичь дружественного соглашения. Если ты отзовёшь своё повеление и попросишь солнце снова всходить, я воскрешу твоего мёртвого мужа силой моего целомудрия". Жена брамина согласилась, солнце взошло, и Анасуя выполнила своё обещание. Боги, чрезвычайно довольные этим, предложили Анасуе выбрать себе дар. В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились её сыновьями, и это желание было выполнено; в результате Брахма родился как Сома (Луна), Вишну – как Даттатрея, а Шива – как Дурваса. Впоследствии Сома и Дурваса ушли из родительского дома, передав свои аспекты Даттатрее, что сделало Его первым в истории фактическим пурна-аватаром, помимо того, что он был брахма-риши (божественным мудрецом) и вишва-гуру (вселенским Учителем) по Своему рождению, что само по себе ставит Его выше уровня аватаров, которые являются аспектами сознания риши.

Даттатрея, воплощение Вишну, был великим мудрецом и йогом, практиковавшим различные виды аскетизма и многочисленные формы йоги. Он считается автором нескольких духовных произведений. Одним из них является "Дживанмукта-гита" – краткое руководство из 24 шлок, в котором приводится описание самореализованного ещё при жизни мудреца – дживанмукты. Другое произведение, приписываемое Даттатрее – "Авадхута-гита", в которой Он преподаёт наивысшую мудрость Картикее (т.е. Субраманье, который, в свою очередь, является перевоплощением величайшего гуру Санаткумары), и которая в индуистской традиции считается самым "адвайтичным" произведением из всех когда-либо написанных трудов по адвайте. Кроме того, Даттатрее приписываются несколько тантрических работ, главная из которых – "Даттатрея-тантра". Существует "Даттатрея-упанишада", в которой, в частности, преподаются три типа мантр. Множество фактов о Даттатрее приводится в Шандилья-упанишаде и Маркандея-пуране.

"Бессмертные натхи страстно преданы своему гуру Даттатрее, а одеваются они так в честь Ади-Натха, первого натха: Повелителя Шивы. Таким образом, Шива здесь не является гуру: он один из учеников Даттатреи, первого из всех агхори. Можешь себе представить, что за существо был Даттатрея, если сам Шива был его учеником?" – слова Свами Вималананды из книги Роберта Э. Свободы "Агхора II: Кундалини" (с.219), издательство "Саттва". Даттатрея

Общепринято считать, что у Даттатреи три головы и шесть рук, что рядом с Ним находятся четыре собаки, корова, а также дерево позади Него. В одной Его руке – трезубец, или тришула, в другой – барабан, или дамару, в третьей – круглое колесо, или чакра, в четвёртой – витая морская раковина, или шанкха, в пятой – чётки, или джапамала, в шестой – горшок для воды, или камандалу.

Трезубец, барабан, диск, раковина, чётки и горшок для воды – всё это имеет эзотерическое значение. Трезубец используется для уничтожения эго; барабан – для пробуждения людей, которые всегда спят в состоянии невежества.

Витая морская раковина символизирует Омкару (звук Ом), которая известна как изначальный звук или слово в философии индуизма. Омкара – первый звук или слог в священных писаниях индуизма, ведах и пуранах. Этот звук Омкары – это звук морской раковины.

Даттатрея также держит вращающийся диск, или чакру. Это круг, у которого нет ни начала, ни конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей. В одной из Своих рук Он держит чётки, или джапамалу. Так Он пересчитывает Своих преданных (гирлянда бусинок рудракши вокруг Его шеи символизирует вереницу вселенных, созданных Им). В другой руке Он держит горшок для воды, или камандалу. В нём содержится не обычная вода, а нектар мудрости. Позади Него – корова Камадхену. Эта корова исполняет желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные.

Четыре собаки не являются обычными собаками – они олицетворяют четыре Веды – Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарваведу. Даже Веды, которые дают нам знание, ведущее к просветлению, следуют за Ним подобно собакам. Подобно тому, как собака стремится защищать своего хозяина, но в действительности сама находится под его опекой, точно так же даже Веды стремятся защитить Бога, воплощение праведности, хотя в действительности именно сам Бог защищает их. Наконец, дерево позади Господа Даттатреи – это Аудумбара, или дерево, исполняющее желания. Оно исполняет желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром и, где бы оно ни находилось, Господь Даттатрея всегда будет пребывать там. Форма Даттатреи, приведённая в Вишну-дхармоттара-пуране

Такова та общепринятая форма, которая используется при поклонении Даттатрее. Однако она не является Его подлинной формой. Эта форма предназначена для того, чтобы помочь поклоняющемуся понять бесчисленные необъятные силы Даттатреи и, главное, постичь единство божественности – единство всех трёх верховных богов в частности и всего сущего в целом. Подлинная форма Даттатреи описана в Вишну-дхармоттара-пуране наряду с иконографическими деталями воплощений Господа Вишну. В ней говорится: "Все характеристики формы святого мудреца Вальмики должны отображаться в форме Даттатреи". Далее в пуране описывается святой поэт Вальмики следующим образом: "У Вальмики очень светлый цвет лица, и спутанные вьющиеся волосы закрывают его. Он – безмятежный аскет, и он – не полный и не худой." Из приведённого в пуране описания следует, что у Даттатреи одна голова и две руки, и это также упоминается и в Агни-пуране. Примечательно, что многие святые мудрецы, которым довелось узреть Даттатрею, впоследствии устанавливали мурти Даттатреи, у которого была одна голова и две руки (например, в Варанаси, Махуре и Пандхарпуре), в отличие от традиционной формы.

Даттатрея – учитель духовной мудрости и самореализации, даровавший её, например, Шаданане, Гаджанане (сыновья Шивы) и Прахладе в крита-югу, Парашураме и Картавирьяарджуне в трета-югу, Аларке, Яду и Рантидеве в двапара-югу, Шанкарачарье и Джнянешваре в кали-югу.

Согласно популярной "Гуручаритре", написанной Шри Гангадхарой Сарасвати, среди бесчисленных воплощений Даттатреи те два, которые имели место в четырнадцатом столетии, достойны упоминания.

Первое воплощение было в облике Шрипады Шриваллабхи, родившегося в семье браминов Аппалараджи и Сумати в 1320 году в городе Питапура в штате Андхра-Прадеш. Он покинул дом, когда ему было шестнадцать лет, и, живя в Курувапуре, на небольшом острове на реке Кришне, он благословлял преданных в течение какого-то времени и исчез в 1350 году.

Второе воплощение было в облике Шри Свами Нарасимхи Сарасвати, которое имело место для исполнения обещания, данного Шрипадой Шриваллабхой его матери. Нарахари, как его звали поначалу, родился в 1380 году в городке под названием Каранджанагар. До семи лет Нарахари оставался немым, но когда над ним была совершена церемония повязывания священной нити и его мать предложила ему пищу трижды в соответствии со священными писаниями, Нарахари процитировал три веды, по одной для каждого из блюд.

Нарахари даровал своей матери память её прошлого воплощения и после того, как у неё родилось ещё два сына, ушёл в Варанаси и принял свои священные монашеские обеты у престарелого Свами Кришны Сарасвати, который наделил его именем Нарасимха Сарасвати. После того как Свами Нарасимха Сарасвати пешком обошёл всю Северную Индию, он пришёл на юг и прожил двадцать лет в Гангапуре, месте возле Гулбарги в штате Карнатака, благословляя бесчисленных преданных. Свами Нарасимха Сарасвати удостаивался восхваления и поклонения со стороны всех людей, включая мусульман. Считается, что, оставив свои священные сандалии в Гангапуре, он исчез в Шришайламе.

На сегодняшний день самым последним воплощением Даттатреи является Шри Ганапати Сатчитананда, ашрам которого находится в Майсуре. Шри Ганапати Сатчитананда с детства обладает всеми восемью махасиддхами в полной мере. В главном молитвенном зале ашрама на центральном алтаре находится статуя Даттатреи, имеющая легко узнаваемую традиционную форму. Помимо всего прочего Шри Ганапати Сатчитананда является выдающимся композитором, сочиняющим исцеляющую музыку, и в ашраме имеется огромный концертный зал "Нада-мандир", где по праздникам проводятся музыкальные концерты. Каждое утро Шри Ганапати Сатчитананда проводит пуджу Даттатрее и Раджараджешвари (по пятницам – Венкатешваре), на которой могут присутствовать все желающие. Переводчик русского издания "Трипуры Рахасьи" неоднократно посещал ашрам этого аватара (в частности, в мае 2003 года во время фестиваля, посвящённого 61-ому дню рождения Шри Ганапати Сатчитананды) и получал вдохновляющий опыт общения с Ним.

Это издание является первой публикацией "Трипуры Рахасьи" на русском языке. В сентябре 1999 года, когда будущий переводчик русского издания находился в Путтапарти в ашраме пурна-аватара Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы, он познакомился с Сергеем "Пчёлкой" Гладковым, который в это время читал обнаруженное им английское издание "Авадхута-гиты", содержащее большое и интересное исследование, посвящённое Даттатрее. В нём, в частности, упоминалось, что Саи Баба из Ширди считается аватаром Даттатреи; что Он перевоплотился как Сатья Саи Баба и 10 декабря 1970 года Он раскрыл в штате Гоа, что Он – Даттатрея-аватар (напечатано в издании "Прашанти", выпуск за январь 1971 года, стр. 11). Это событие вызвало у переводчика интерес к Даттатрее, и, в результате, он нашёл в книжном магазине в Путтапарти другое Его учение – книгу "Трипура-Рахасья", но не стал приобретать её из-за показавшегося ему слишком большим объёма англоязычного издания. Примерно в это же время произошло другое интересное событие – интервью с Сатьей Саи Бабой, которое состоялось вечером в четверг 23 сентября 1999 года, и на котором Свами подписал будущему переводчику "Трипуры Рахасьи" русское издание "Бхагавад-гиты" (может быть, это привело к тому, что спустя год с небольшим – 23 декабря 2000 года – на другом интервью будущего переводчика "Трипуры Рахасьи" в Бриндаване Свами долго держал в руках и с интересом рассматривал выполненный тем же переводчиком первый русский перевод "Уддхава-гиты", 3 главы из 24-х которой целиком посвящены Даттатрее-авадхуте). На этом интервью, которое длилось более часа и на котором, не считая Самого Сатьи Саи Бабы, присутствовало всего десять человек – восемь русских и два американца – отец и сын, Свами материализовал американскому мальчику часы и, позже, золотой браслет с тремя кружочками, указывая по очереди на которые, Свами сказал: "Брахма, Вишну, Махешвара" (т.е. Троица). Отец мальчика – архитектор Джон из Америки – оказался интересной личностью с совершенно нетипичным для американца подходом к жизни. После знакомства на интервью переводчик несколько раз заходил в гости к Джону, у которого имелось старое двухтомное английское издание "Трипуры Рахасьи", а одна цитата из неё была даже распечатана им и висела на стене в его комнате. Видя мой определённый интерес к "Трипуре Рахасье", ниспосланный провидением Джон каждый раз спрашивал меня, не приобрёл ли я уже эту книгу. Через несколько месяцев книга всё-таки была приобретена, и в июне 2000 года был выполнен перевод сокращённой четырёхстраничной компиляции и 20-ой главы "Видья-гита". Перевод всей книги долгое время рассматривался переводчиком как некая непосильная задача, и только в августе-сентябре 2001 года благодаря многочисленным настойчивым просьбам знакомых духовных искателей был выполнен перевод всей книги. Данный русский перевод был благословлён аватаром Бхагаваном Шри Сатьей Саи Бабой на утреннем даршане 13-ого февраля 2002 года – ровно через 3 месяца после приезда переводчика в ашрам Сатьи Саи Бабы во время очередной поездки в Индию, причём это произошло на следующем же даршане после опубликования в Интернете отредактированной версии "Трипуры Рахасьи".

"Трипура Рахасья", содержащая поучения Даттатреи – чистый источник мудрости; это книга, в которой не просто описывается Абсолютное Бытие – в ней содержатся поучения, которые в максимально возможной для книги степени подвигают читателя к самореализации и осознанию им своей высшей Сущности.

"Трипура Рахасья" является настольной книгой по самореализации, способной оказать неоценимую помощь искреннему духовному искателю.

Источник

  • © Материалы взяты с сайта Духовные и священные писания Востока.

Примечания

Wiki.shayvam.org.jpg Предупреждение!
Администрация «Вики.Шайвам.орг» предупреждает:
  • этот материал размещён исключительно в ознакомительных целях и не может являться серьёзным источником.