Сканда-пурана 1.2.1-5

Материал из ШайваВики

Риши в лесу Наймишаранья слушают пураны.
Сканда-пурана
Махешвара-кханда
Каумарика-кханда


Перевод с санскрита: Ерченков, Олег Николаевич

Глава 1

«Спасение пяти апсар Арджуной»


ОМ. Поклонение Шри Ганеше, поклонение Брихаспати, поклонение Брахме, поклонение Вишну! 1

Риши сказали:
О Широкоглядящий! Поведай о тех пяти тиртхах на берегу южного моря, которые именуются самыми высшими! 2
Нарада и другие утверждают, что эти тиртхи производят благословение (превышающее) все тиртхи. Мы желаем услышать повествование о величии этих тиртх. 3

Уграшрава сказал:
Услышьте о великом могуществе Кумаранатхи, с удивительными достославными повествованиями, прежде поведанными мне Двайпайаной (Вьясой) со вздыбленными волосами и каплями пота от восторга. 4
В этой связи есть гатха, провозглашённая Кумарой, о мудрецы! Она почитаема всеми богами мудрецами и людьми. 5
Если человек посещает Мадхвачара стамбха тиртху, он будет жить на брахмалоке подобно мне. 6
Вишнулока величественней брахмалоки, мир Шивы – величественней её, но поскольку Он (Шива) любит своего сына, гухалока – самая величайшая. 7
В этой связи есть удивительная история о Пхалгуне (Арджуне), прежде рассказанная Нарадой. Поведаю вам это повествование подробно, о Мудрецы! 8
В прошлом, по некой причине Кирти (Арджуна) отправился из Маникуты к пяти тиртхам у южного моря, чтобы совершить в них омовение. 9
Бесстрашные подвижники всегда избегали эти тиртхи. Первая тиртха – Кумареша, любимая мудрецом Кумарешей, вторая – Стамбхеша, любимая мудрецом Саубхадрой, следующая – Баркарешвара, эта прекрасная тиртха любима мудрецом Пауломи. Четвертая – Махакала, любимая царём Карандхамой. Пятая называется Сиддхеша, это любимая тиртха Бхарадхваджи. Лучший из потомков Куру увидел, что все эти тиртхи весьма достославны, но покинуты подвижниками. 9-12
Глядя на них вблизи он спросил великих мудрецов, последователей Нарады: «Эти тиртхи чрезвычайно прекрасны и могущественны. Скажите, почему они покинуты разъясняющими Веды»?

Подвижники сказали:
Пять крокодилов поселилось в них. Они забирают подвижников, поэтому, о потомок Куру, эти тиртхи обезлюдели.» Услышав это Великорукий вознамерился отправится к этим тиртхам. 13-15
Тогда подвижники сказали ему: «О Пхалгуна, не стоит тебе идти туда! Множество царей и мудрецов были убиты крокодилами за последние двенадцать лет. Ты уже совершил омовения в миллионах тиртх, на что тебе дались эти тиртхи? Не становись совершившим патангаврату (ритуальное самоубийство). 16-17

Арджуна сказал:
Может быть и верно, что было сказано (вами), проливая милость здесь (на меня). Человек, чтущий благочестие и добродетель, не должен пренебрегать благородными душами. 18
Если скудоумный препятствует человеку, желающему совершить священные обязанности, он низвергается до праха как дурной пример для людей, зависящих от него. 19
Жизнь коротка как искра. Если она потрачена на совершение обрядов, пусть она и пройдёт так. В чем здесь вред? 20
Только те являются подлинными людьми на земле, чьи жизнь, здоровье, жена и сыновья, земли, имения заняты служением Дхарме. 21

Подвижники сказали:
Раз ты говоришь так, да приумножится твоя жизнь! Да будет твоя любовь вести тебя к праведной жизни! Ступай и делай как пожелаешь! 22
(Услышав) сказанное, лучший среди потомков Бхараты поклонился им. Заручившись благословением, он отправился посетить эти святые места. 23
Затем этот герой, сокрушитель врагов, достиг прекрасной тиртхи великого мудреца Саубхадры. Погрузившись в нее, он начал совершать омовение. 24
В это время огромный крокодил, двигавшийся рядом в воде, схватил Дхананджайю, сына Кунти, о Тигр среди людей! 25
Каунтея с силой схватил этого извивающегося водного зверя. Этот сильнорукий герой, лучший среди сильнейших вытащил его (из воды). 26
Вытащенный великославным Арджуной, крокодил превратился в прекрасной формы женщину, украшенную всеми украшениями. 27
О брахманы, её локоны были сияющими, она была очень соблазнительна и имела божественный облик. Глядя на это великое чудо Дхананджая, сын Кунти стал чрезвычайно восхищён. Он обратился к женщине с такими словами: «О женщина, прекрасная видом! Кто ты? Как случилось, что ты стала водным зверем? Какой великий грех ты совершила?» 28-30

Женщина сказала:
Я небесная танцовщица, о Сын Кунти! Я обитала и гуляла в лесах богов. Прежде я была возлюбленной Куберы, по имени Варча, о сильнорукий герой! У меня было четыре подруги, каждая из которых была великолепна, способная передвигаться где только пожелает. 31
Я вышла с ними из обители царя богов. Затем все мы увидели бездомного брахмана. Он был красив, воспевал ведические мантры и находился в уединённом месте. О герой, тот лес был окружён великолепием его аскезы. Он светился подобно солнцу, освещая все вокруг. Видя его аскезу, прекрасную наружность и привлекательную внешность, я последовала в то место с желанием потревожить его аскезу. Все мы, Саурабхейи, Самейи, Будбуда, Лата и я одновременно обратились к этому брахману, пением, игрой и лестью соблазняя его. 32-36
Этот мудрец, о великий герой, не обратил на нас ума или взора. Этот прекрасный отшельник нисколько не поколебался, а оставался занятым своей безупречной аскезе. О великий кшатрий-герой, этот брахман разгневался на нас и проклял: «Вы станете крокодилами и пребудете в воде сотню лет!» 37-38
О лучший из Бхарат! Мы тут же все опечалились и огорчились. Мы стали просить прощения у этого отшельника-брахмана избавить нас от грехов. 39
«Мы стали гордыми из-за нашей красоты, молодости и любви. Мы совершили неподобающий поступок, о брахмана и это побуждает тебя простить нас. 40
Одно то явилось нашей погибелью, что мы явились сюда соблазнить тебя, чья душа обрела столь похвальную участь. Этого для нас достаточно, о подвижник! 41
Люди, размышляющие над добродетелью и благочестием, считают, что женщина сотворена таковой, что её не следует убивать. Поэтому, о мудрец, посоветуйся с Дхармой. Это видение ученных – истинно. 42
Благие мужи защищают и покровительствуют тем, кто ищет убежища у них. Ты достоин быть убежищем и мы обратились к тебе. Это побуждает тебя простить нас. 43
Сказав ему так, этот праведный брахман, совершающий восхитительные обряды, обладающий сиянием Солнца и Луны соблаговолил благословить нас, о героический воин! 44

Брахман сказал:
Считая обязанным вам всем, я приведён в замешательство. Увы! – вашему бесстыдству и развязности! Увы! – вашему заблуждению и вашему стремлению к греховным деяниям! 45
Если бы люди знали, что смерть восседает всегда у них на голове, они бы не находили вкуса даже в своей пище. Расплата за поступок взывала бы к ним. 46
Увы! Рождение среди человеческих существ – редчайшее из рождений, но даже оно оболгано как порочное ложью женщин! 47
Мы зададим вопрос им: В чем причина вашего рождения? Каково обретение посредством его? Подумайте серьёзно своими умами и ответьте мне. 48
Мы не порицаем тех женщин, от которых происходит рождение, мы порицаем только тех из них, кто беспечны и тех кто общается с ними без удержу. 49
Поскольку пары сотворены Лотосорожденным (Брахмой) для возрастания вселенной, этот порядок должен поддерживаться. Нет в нем греха или порока. 50
Поддержание грихастха ашрама – благословенно, если оно поддерживается женщиной, выданной замуж родней в присутствии бога огня, в собрании брахманов. Только тогда оно приносит все блага. 51
Союзом пуруши и пракрити друг с другом может быть обретено благо (гуна), когда он достигнут. Если он не достигнут это – а-гуна. Подобно этому поддержание собственного дома достигаемого с трудом – благо и приводит к благу (гуна). Если оно не достигнуто, то это – а-гуна (зло). 52-53
В городе с пятью вратами есть стражник с одиннадцатью воинами, он пребывает с женщиной. Как может он произвести детей, если он к ней безразличен? 54
Союз с женщиной предназначен для служения всей вселенной через пять жертвоприношений и других действий. Увы! он используется глупцами по иному! 55
Слушайте, а если нет, ваше желание слушания станет (вашим) достоинством. Сейчас вы плачете и заламываете руки, но кто услышит? 56
Мужское семя есть сущность шести дхату. Если избегается хорошее лоно (йони) – это приводит к плохому лону (куйони), множество пороков которого описано Ямой. 57
Растрачивая (семя мужчина) становится врагом целебных трав, врагом себе, врагом ушедших родителей, врагом всей вселенной. Он отправится в андхра (тамисра) и пребудет там бесчисленное множество лет. 58
Питри, боги, мудрецы, обычные люди и все живые существа зависят от мужчины. По этой причине он должен обуздывать себя. 59
Говорится, что мужчина, обуздывающий себя – есть святое место (саттиртха), такой мужчина обладает контролем над речью, умом, языком, руками и ушами. Другие же являются какатиртхой (местом паломничества ворон). 60
Мужчина тамасичной природы находит удовольствие в сообществе вороноподобных людей, принимая их за лебедей. Какое благо произведут ему боги посредством этого? Об этом стоит задуматься. 61
Если человек отражает в сердце устройство вселенной, как может его ум допустить (грех) и уклонится для совершения грехов, даже ради трёх миров? 62
Это сказано людям в писаниях, и это было мною осознано в мире Ямы. Как я могу быть обманутым, о женщины? 63
Какой гнев может быть у меня к вам? Люди делают те вещи, для которых они были сотворены, реальны они или нереальны. 64
Слова «сотня» (шатам), «тысяча» (сахасра), и «все» (вишвам) – все указуют на неисчерпаемость. Только мера «сто» не указует на неисчерпаемость. 65
Как крокодилы вы будете хватать людей в воде, пока блистательный муж не вытащит вас из воды и не бросит на землю. Тогда вы обретёте свой прежний благолепный облик. Ложь никогда не произносилась мною даже в шутку. Будет ли столь благоприятное соприкосновение способствовать вашему благу? 66-67

Женщины сказали:
Затем мы поклонились этому брахману и обойдя ушли из этого места. Будучи чрезвычайно опечаленными и расстроенными, думая так: «Откуда взяться краткому сроку для нас, чтобы встретить того мужа, который вернет нам прежний благолепный облик?» Думая так некоторое время, о потомок Бхараты, мы увидели небесного мудреца Нараду, обладателя великой доли. Глядя на неимоверное сияние этого небесного мудреца, все мы пришли в восхищение. Поприветствовав его, о сын Притхи, мы предстали перед ним с нашим горем. Он спросил нас о причине нашей печали и мы поведали ему тоже самое. 68-72
Выслушав внимательно, он сказал такие слова: «На (берегу) Южного океана есть пять тиртх в проходном месте. Ступайте в эти славные места немедля. Дханаджая, Панду, тигр среди людей, чистая душа освободит вас всех находящихся там от этой беды. Нет в том сомнения.» Выслушав его слова, о воин, мы все отправились туда. Тебе следует сделать эти слова реальностью, о сын Панду, ведь рождение великого мужа подобного тебе, предназначено для пользы страждущих и несчастных. 73-76
Выслушав её слова, сын Панду совершил омовение во всех тиртхах и в каждой спас их всех, ставших крокодилами. Всем им он вернул прежний облик. 77
Они поклонились этому воину, произнесли благословения и благопожелания победы. Перед тем как уйти Дхананджайа, сын Притхи спросил их. 78
«Сомнение возникло в моем сердце. Почему Нарада допустил вас пребывать (здесь) в вашем заточении? Даже нижайщий сообщник действуют в интересах тех людей, которые его почитают. Почему Нарада не сказал, что вы можете остаться в тех тиртхах, где почитают его? 79-80
Поэтому, почему он сказал вам оставаться здесь, несмотря на то, что могущественные Навадурги (девять Дург), Сиддхеша и Сиддхиганапа пребывают там? 81
Каждый из них способен освободить даже богов. Как стало так, что никто из них не оградил вас от препятствий, связанных с этими тиртхами? 82
Я думаю об этом и ум мой колеблется. У меня возникло сильное удивление. Это побуждает вас сказать мне только правду. 83

Апсары сказали:
«Ты задал уместный вопрос, о сын Кунти! Сейчас повернись на север, туда пребывает достославный мудрец Нарада с преданными ему брахманами. Он ответит на каждый вопрос, заданный тобой».
Сказав так, они отправились на небеса. 84


Такова в священной и великой Сканда-пуране,
в собрании состоящем из 80 тысяч шлок,
в первой её части Махешвара-кханде,
в разделе «Кумарика-кханда»
первая глава, именуемая
«Спасение пяти апсар Арджуной».

Глава 2

Сканда-пурана 02.jpg
«Прославление святых мест»

Сута сказал:
Затем сын Панду обратился к Нараде, почитаемому богами и преданными брахманами, поклонившись им всем и омыв (их стопы). 1

Нарада сказал ему:
«О Дхананджайа! Да будет победа над твоими врагами! Да будет ум твой направлен на праведность и благочестие (в почитании) богов и брахманов! 2
О геройский воин! Я надеюсь, ты не устал, занятый своим паломничеством в последние двенадцать лет, не разочарован и не стал сильно обеспокоен. 3
Даже умы святых, о Сын Панду, становятся уставшими и обеспокоенными из-за паломничества. Они становятся сильно обеспокоенными. Обеспокоенность является помехой к благу. 4
О сын Притхи, не охвачен ли ты этим недостатком? В этой связи нами услышен стих (гатха) спетый Ангирасами. 5
«Только тот, чьи руки, ноги и ум благорасположены, и чьи все ритуалы лишены ошибок, обретает благо от (посещения) святых мест» 6
Это обстоятельство должно быть запечатлено тобой в уме, о дорогой! Как ты думаешь? Твой брат – Юдхиштхира, твой друг – Кешава. Поэтому, лучше все же человеку быть ведомым наставлениями и поучениями брахманов. В действительности мы – наставники и учителя в правилах и предписаниях, установленных Вишну. Нами услышен стих, спетый Вишну в отношении брахманов: 7-9
«Я – Вайкунтха. Слушание о Моей безупречной, бессмертной Славе подобно святому месту. Оно мгновенно освящает мир вплоть до собакоеда. Я обрёл славу как Сутиртха (прекрасная тиртха) благодаря тебе. Я отрублю себе руку, если это ложь». 10
Мы скажем тебе нечто приятное тебе, о сын Притхи. Все те, кому бы ты пожелал счастья и процветания, именуемые Пандавы и Ядавы – уже таковы. 11
Теперь, по приказу Дхритараштры, Вираварма, царь, притеснявший Куру, убит Бхимасеной. 12
В действительности он стал невидимым для всех царей, как некогда могущественный Бали. Таким образом, колючка была удалена другой колючкой. Дхритараштра победил его. 13
Слушая эти и другие слова, произнесённые Нарадой, Пхалгуна (Арджуна) чрезвычайно обрадовался и сказал: «Откуда быть отсутствию удачи в их случае? 14
Они всегда следовали мнению и советам брахманов. Они почитают брахманов. Я тоже намерен совершить паломничество в святые места с обузданным умом, в соответствии с моими возможностями. 15
Я пришёл в эту тиртху: велика радость в моем сердце! Благославенно посещение тиртх. Омовение в них – ещё более (благословенно). 16
Ещё более (благословенно) – слушание об их величии, как сказал мудрец Аурва. О святой! Я желаю услышать о прекрасных достоинствах этой тиртхи. 17
Также одно должно быть услышано (мною): как (и почему паломничество) принимается тобой, о мудрец! Ты удивителен во всех трёх мирах, поскольку ты знаешь сущность всех вещей. Я считаю эту тиртху лучше, чем другие тиртхи, поскольку она почитается тобой. 18-19
Нарада сказал:
О благом спросил ты, о сын Притхи, обладающий благими качествами! Только добродетельные достойны слушать о благе, происходящим от святых обрядов. Время проводится благочестивым мужем в ежедневном слушании о святых обрядах, равно принятие участия в них, в молитве и прославлении, в то время как грешники проводят всю жизнь в ежедневных дурных разговорах и злоречии. Поэтому я поведаю тебе о множестве достоинств этой тиртхи. 20-21
Слушая это, ты узнаешь о том что было принято и воспринято мною как должное. Прежде, о сын Притхи, по пути моих странствий по трём мирам как последователя Капилы, я прибыл в мир Брахмы. Там я увидел прадеда (миров) Брахму, сияющего подобно луне в окружении звёзд, (окружённого) воплощёнными и развоплощёнными существами, преданными лишёнными нечистоты, святыми царями и небесными мудрецами. Я поклонился ему, сев удобно по (велению) его взгляда вместе с Капилой. В это время туда прибыли его шпионы и посланники. 22-25
Ежедневно Брахма направлял их посещать (всю) вселенную. Они поклонились и заняли свои места. С приветливым взором и нектаром, который казалось, струился от него, он сказал так: «Из каких мест вы прибыли? Какие удивительные вещи были видены и слышаны вами? Расскажите нам. Слушание этого увеличивает заслуги.» Когда Владыка сказал так, муж по имени Сушравас, который был среди них во главе, поклонился Брахме и произнёс: 26-29а
Наше смиренное повествование перед ликом Владыки подобно явлению светильника перед ликом Солнца, ведь вопрос заданный тобой мне, служит благу других. После посвящения и изучения множества обрядов и очистительных церемоний, мудрец по имени Катьяяна пожелал узнать их сущность. (Он совершил аскезу) стоя на одних мысках сотню лет, пока голос с небес сказал ему: «Слушай Катьяяна! Спроси мудреца Сарасвату на берегу реки Сарасвати. Он сведущ в Дхарме, он объяснит тебе истинную сущность, которая достигается через следование Дхарме. 29б-32
Услышав это, этот прекрасный мудрец обратился к тому ведущему отречение подвижнику, склонив голову до земли (он) спросил то что было у него на уме: 33
«Некоторые практикуют правдивость (сатья), другие практикуют аскезу и очищение, некоторые практикуют санкхью, иные утверждают (о превосходстве) йоги, некоторые практикуют терпение, сострадание и сильное обуздание, некоторые практикуют молчание (мауна), некоторые говорят, что изучение (свадхьяя) – наивысшее. 34-35
Некоторые практикуют Знание, некоторые практикуют отречение, другие считают величайшим – совершение обрядов, таких как агништома. 36
Некоторые практикуют Знание Атмана, посредством которого видят ком земли, камень и кусок золота как равные. Когда положение в мире таково, люди сбиты с толку и смущены в отношении того, что следует делать, а что не следует. Они начинают спорить, какой из этих (путей) – наилучший и способствует нашему благу. Это побуждает тебя сказать, какой из них должен выполнятся благородными душами. О мудрец, искушённый в Дхарме! Каким (из них) достигаются все цели? 37-39

Сарасвата сказал:
Слушай, поведаю тебе истину, которую поведала мне Сарасвати. Вселенная является по природе тенью. Свойство творений – рождение и разрушение. Они преходящи, как изгибы и изломы бровей блудницы. 40
Здоровье, жизнь, молодость, мирские удовольствия – зыбки как отражение луны в воде. Обдумав это умом, человек должен прибегнуть к Стхану (Шиве) и дане (щедрости). 41
Человек, занятый выполнением благотворительности (дана) – не подвержен греху. Так утверждают Шрути. Также Шрути утверждают, что преданный Стхану не ввергается в рождение и смерть. 42
Выслушай два стиха, составленные и пропетые ранее Саварни: «Господь, Чьё средство передвижения – бык, есть Сама истинная Дхарма. Это – Почитаемый и Прославляемый Махешвара. Только господь Хара вызволяет человека из океана мирского бытия, в котором он тонет в воде, где страдания – водоворот, темнота – страх, Дхарма и а-Дхарма – составляют воды, гнев – болото и грязь, высокомерие и безумие – крокодилы, жадность, причина всех страданий и трудностей есть пузыри, ложный престиж и гордость – глубокий омут и растянутая сеть, но он преодолевается с помощью судна саттва гуны. 43-45
Хотя тело бесполезно (асара), из него следует извлечь сущность, такую как дана (щедрость), вритта (благодеяние), врата (аскеза), вача (благая речь), кирти (слава), Дхарма (праведность), аюша (долголетие) и паропакарана (служение другим). Привязанность к добродетели, стремление к отречению, благорасположенность к милосердию и щедрости, отсутствие влечения к чувственным объектам. Если у кого есть все это – тот обретёт благословение в этом рождении. Рождение здесь, в стране именуемой Бхарата в виде человека – неустойчиво и непостоянно. Если человек не совершает действий, направленных на благо Атмана, Атман в действительности обманывается им. Человеческое рождение труднодостижимо даже богам и асурам. Обретя его, человек должен совершать такие деяния, которые уберегут его от попадания в ад. Человеческое рождение – корень всего. Оно способствует обретению любых целей. 46-50
Даже если ты не прикладываешь усилия по достижению чего либо, как минимум – береги главное. Корабль твоего тела, несущий тебя, очень ценен и переносит тебя через океан страданий. Пересеки его, пока он не сломан. Даже обретя тело лишённое болезни или изъяна, которое очень трудно обрести, если человек не выбирается из мира, он становится убийцей Атмана – нижайшим из людей. Аскеты совершают аскезы, жрецы совершают хаван и раздают предназначенные им дары, все эти обязанности совершаются для обретения иного мира.

Катьяяна сказал:
Что из этих двух: аскезы и раздачи даров более трудно, о святой господин? Какой плод из них после смерти более благословен? Скажи, о Сарасвата! 51-54

Сарасвата сказал:
Нет ничего более трудного на земле, чем совершение даны (благотворительности), о мудрец! Это в мире – неоспоримое свидетельство. 55
Оставляющие (рискующие) своими дорогими жизнями ради обретения богатства странствуют по морям, лесам и горам с великой алчностью, несмотря на великие опасности. 56
Другие занимаются служением, именуемым швавритти («собачья работа»), другие занимаются земледелием, вовлекаясь в великий труд и насилие. 57
Очень трудно оставить богатство, которое было добыто с великим трудом и болью, которое более важно и почитаемо чем жизненный воздух, и которое обретается через сотни тяжелейших усилий. 58
Что богатый человек жертвует, что он накапливает, другие расточают на женщин. 59
Я почитаю как своего учителя того, кто хлещет и очищает (ум) как словно он бы хлестал зеркало. 60
То, что отдаётся – не теряется, но увеличивается вновь и вновь. Чем глубже копается колодец, тем чище вода. 61
Ради удовольствия в одном рождении человек оставляет тысячу рождений. Разумный накапливает и собирает в одном рождении все удовольствия и наслаждения тысяч рождений. 62
Глупец не раздаривает богатства, поскольку боится бедности в этом мире. Разумный раздаривает богатства, поскольку боится в этом мире того же. 63
Какое может быть убежище в том что хрупко и бренно? Тело, для которого жаждется богатство – преходяще. 64
Прежде два слога НА-СТИ (нет) обычно произносилось нами, которое стало им противно, теперь ими произносится ДЕ-ХИ (дай). 65
Все люди, (которые желают), наставляют скрягу так: «Дай!» Результат не-давания да не будет у тебя таким же. 66
Ради помощи дарителю просящий говорит: «дай мне», пока даритель не расстанется (с деньгами) и не выложит перед ним. 67
Не-дающие пожертвований перерождаются в бедных, больных, глупых и обманываемых другими. Они всегда испытывают страдания. 68
Богач, который не раздаёт пожертвований, бедняк, который не аскетичен – оба должны быть брошены в воду с камнем на шее. 69
Один из сотни рождается как кшатрий, один из тысячи рождается как учёный, один из ста тысяч рождается как оратор, но жертвователь может родится, а может и нет. 70
Земля поддерживается семерыми: коровами, брахманами, целомудренными женщинами, правдивыми людьми, щедрыми, и теми кто раздаёт дары. 71
Шиби, сын Ушинара, достиг небес, пожертвовав своё тело и незаконнорождённого сына, как дар брахманам. 72
Пожертвовав свои глаза брахману, Пратардана, правитель Каши достиг несравненного отречения здесь и там. 73
Ниши из земли Видехи раздал своё царство брахманам. Джамадагнйа отдал землю, а Гаю (раздал) землю вместе с городами. 74
Когда Парджанйа не показывался, Васиштха, творец убежищ для всех живых существ, оживил подчинённых (ему) подобно Праджапати. 75
Брахмадатта, царь области Панчала, лучший среди мудрых, отдал сокровище шанкху (раковину) достойным брахманам и достиг небес. 76
Святой царь Сахасраджит отказался от своей дорогой жизни ради брахманов и достиг прекраснейших миров. 77
Эти и другие, которые усмирили ум и обуздали чувства, отправились в мир Рудры, благодаря преданности Стхану и своим бескорыстным дарам. 78
Пока стоит земля, слава этих мужей останется благопрославленой. Думая так, вы должны взыскивать Истину. Будь преданным Стхану и обряду раздачи даров. Катьяяна разрешил свои сомнения и стал таковым. 79-80

Нарада сказал:
Выслушав это повествование, поведанное Сушравасом, Лотосорожденный Господь наполнился слезами радости, и благословил его снова и снова. 81
«Хорошо сказал ты, дорогой, это именно так, а не иначе. Сарасвата сказал Истину. Также Шрути говорят Истину. 82
Дар, раздача денег – есть щит жертвоприношения (яджни). В этом мире все живые существа поддерживают жизнь благодаря жертвователям, побивают врагов благодаря дарам, через дар враги становятся друзьями. Поэтому говорится, что щедрость (дана) – высшая из всех (благодеяний). 83
В ужасном океане мирского бытия, в котором бурлящие мутные волны есть Дхарма и а-Дхарма, следует утвердиться в щедрости (дане), это будет кораблём. 84
Думая так, мною были помещены брахманы в Пушкаре, в крита-юге брахманы были помещены Шри и Хари между Гангой и Ямуной. Лучшие среди знающих Веды были помещены в серединной земле Гаури, в Нагаре были помещены Рудрой, а в шактипурбхаве[1] были помещены Парвати. Также (брахманы были помещены) в Шримале Лакшми. Эти и другие аграхары[2] были поднесены прекрасными богами с желанием спасения мира. 85-87
У нас нет желания извлечь выгоду из даны, о лучший из богов! Дана прославляется нами ради защиты праведников. 88
Брахманы, которым были предназначены соответствующие обители, спасают другие три касты, разъясняя им различные предназначения благочестия и праведности. Поэтому брахманы достойны всяческого почитания. 89
Дана бывает четырёх видов: дана, утсарга, калпита и самшрута. Они различаются по природе и прославляются соответственно. Дар прудов, колодцев, озёр, деревьев, школ, храмов, ашрамов, источников, домов и полей именуется утсарга. 90-91
Если человек совершил один из этих благочестивых обрядов, его заслуга составляет одну шестую от того, что он мог бы достичь, жертвуя брахману. 92
Среди них обитель брахманов – лучшее. (Жертвование) обители божествам тоже является Дхармой, ее корнем. 93
Доля предкам жертвователя несомненно достаётся из того, что оставляется в храме или в обители брахманов. 94
Малым благом, обретаемым от этого, достигается двойное благо после смерти в старости. 95
Поэтому я говорю, о лучший из богов, нет ничего равного дане. То, что сказал Сарасвата – Истина. 96

Нарада сказал:
Боги обрадовались тому, что сказал Сарасвата и лотосорождённый Господь (Брахма) восклицая: «Хорошо, хорошо!» боги пришли в восторг. 97
Когда собрание разошлось, я воссел на вершине прекрасной горы Меру и подумал так: 98
Варинчи (Брахма) сказал правду. Благодаря чему он действует, ведь он тот, без которого ничего не может быть сделано и принести удовлетворение. Как я могу совершить раздачу даров? Моё имущество – набедренная повязка и посох. Если человек подаёт недостойному или если он не подаёт достойному, раздача даров трудна, поскольку нет различия между достойным и недостойным. 99-101
Если дар произведён в надлежащем месте и время, достойному, с чистым умом, которое совершено надлежащими вещами – благом будет наслаждение молодостью. 102
Если дар сделан в тамасичном состоянии или в состоянии гнева благо (благо) полученное от него приведёт к рождению (в новом) лоне, без сомнения. 103
Даже во время детства благо приносит дар, совершаемый без гордости и лицемерия. Если дар сделан неправедно или по корыстному мотиву, благо его есть – наслаждение в старости, нет в том сомнения. Дар должен совершатся таким образом. Принимающий должен быть достойным. Дар который совершается, должен быть праведным. Место и время должны быть надлежащими. Богатство должно быть честно нажитым. Дающий дар должен быть почтителен к принимающему дар. Не должно быть лживости и лености. 104-105
Может ли иметь место бедность? Древние мудрецы, лишённые нечистоты говорили правдивые слова. 106
Человек лишённый богатства не имеет никакой ценности ни в этом, ни в ином мире. Люди взирают на человека, находящегося в нужде, как на презренного. 107
Бедность – есть грех в этом мире. Кто отважится иметь эту участь? Падший человек всеми презираем, бедный также презираем всеми. 108
Человек, который согнут телесно, не согнут. Согнуты те, кто утеряли лошадей, богатство, слуг и гостей. Только они именуются согбенными (криша). 109
Человек с обильным богатством высоко почитаем в мире, будь он хоть из плохого рода. Бедный человек третируем, даже если его род блестящий как свет луны. 110
Люди преуспевшие в знании, чьё богатство – в аскезе, чьи владения – обширная учёность, все стоят перед дверьми того, кто богат, как слуги. 111
Несмотря на то, что богатство в трёх мирах не презирается нами, оно приносит результат только когда мы просим его у других. 112
Подумав хорошо обо всех этих вещах, я стал искать подходящее место. Многократно подумав, я начал искать среди стран, городов, деревень и обителей. Там я искал хорошее место где бы я мог разместить брахманов. 113-114


Такова в священной и великой Сканда-пуране,
в собрании состоящем из 80 тысяч шлок,
в первой её части Махешвара-кханде,
в разделе «Кумарика-кханда» вторая глава, именуемая
«Прославление святых мест».

Глава 3

Сканда-пурана 03.jpg
«Величие тиртхи Махисагарасангама»

Сута сказал:
(Нарада сказал): Так скитался, о лучший среди воинов, я Нарада, посетил множество святых мест на земле. Когда я скитался по всей земле, я достиг обители Бхригу, которая находилась там, где протекает река Рева, памятуя о которой человек обретает счастье на протяжении семи кальп. Она является лучшей среди всех тиртх. Прославляемая, она благословляет (прославляющего) особенно, если он почитает её (своим посещением). Если он совершает в ней омовение, о сын Притхи, он освободится от грехов. Как пингала нади пребывает среди тела, так эта река пребывает во вселенной. Такова её слава. На этой реке (Реве) есть Шуклатиртха, которая уничтожает все грехи. 1-5
Если человек совершит в ней омовение, он избавится даже от греха убийства брахмана. 6а
Возле неё, на северном берегу есть ашрам, полный различного вида деревьев, разграниченный роскошными изгородями и лианами с различными цветами и плодами, украшенный прекрасными деревьями. 6в-7
Здесь было множество звериных криков и птичьего пения, здесь произрастали благоухающие цветы, а павлины оглашали округу криком. 8
Повсюду жужжали пчелы, покинувшие свои соты, в точности как преданные покидают мир ради стоп Хары. 9
Кукушки издавали вокруг мелодичные звуки, как брахманы, умиротворяющие святых, боящихся мирского бытия, нектароподобными повествованиями. 10
Со своими плодами, цветами, листьями, побегами и ветвями деревья предстояли как люди, совершающие почитание Хары. 11
Птицы искали своих детей криками: «путра, путра» (сынок, сынок!), как преданные Шивы, ищущие Шиву произнося: «Шива, Шива!» 12
Такова была роща для аскезы и окружение обители этого мудреца. Она почиталась всеми брахманами в округе, знающими три Веды. 13
Главные места были наполнены звуками воспевания Рик, Яджур и Сама Веды, как три мира (наполнены молитвами) по воле преданного Рудры. 14
О сын Притхи, я достиг этого места, где пребывал мудрец Бхригу, величайший среди святых душ. Присутствие его аскезы освящало все это место. 15
Я был одновременно обрадован и огорчён. Глядя на меня, прибывшего в это место, брахманы вместе с Бхригу во главе, предстали в глубоком почтении. 16
Они пригласили меня в сопровождении Бхригу, предложив мне аргхью, предложив мне почётное сидение, предназначавшееся для почитания мудрецов. 17
Видя, что я удобно расположился, Бхригу спросил меня: «Откуда прибыл ты, о досточтимый мудрец? Почему ты прибыл сюда? Объясни подробно причину и цель твоего визита». О сын Притхи, на заданный вопрос я ответил Бхригу: 18-19
Это следует выслушать. Я объясню причину, по которой я прибыл сюда. Вся земля, опоясанная океанами исхожена мной ради пожалования земли брахманам. Обнаруживая на каждом шагу прекрасные части света, святые и лишённые изъянов (места), я не нашёл места равного этому. 20-22а

Бхригу сказал:
О Безгрешный! Я тоже странствовал прежде, вся земля окружённая океанами была обозрена мной. Моя цель была (найти место подходящее) для поселения брахманов. Есть священная река под названием Махи, содержащая все святые тиртхи. Она прекрасна, божественна, почитаема и уничтожает все великие грехи. Нет сомнения в том, что она пребывает на земле как воплощение Земли в форме реки. 22в-24
Какие бы святые места и места омовений не были, видимые и невидимые, все они пребывают в водах реки Махи, о Нарада. 25
Там, где священные воды этой реки впадают в океан, о Небесный Мудрец, там явилась Махи-сагара-сангама (тиртха). 26
Там есть тиртха, именуемая Стамбха. Она хорошо известна в трёх мирах. Знающие люди, которые совершают омовение там, избавляются от всех грехов. Они никогда не соприкоснутся с Ямой. Некогда, когда я пришёл туда совершить омовение, удивительные вещи были видены мною. Это чудо я расскажу подробно, о Мудрец! Слушай внимательно об этой удивительной (вещи). Когда я пришёл в место слияния Махи и океана для совершения омовения, я увидел лучшего из мудрецов, сидящего на берегу, подобного огню. Он был очень худ и стар. От него остался один скелет, (но) он был увенчан славой аскезы. 27-30
Подняв руки, он постоянно плакал. Глядя на его горе, я тоже опечалился. 31
Правдивым свойственно то, что видя страдания людей они страдают в сто раз больше. И я тоже заплакал. 32
Ненасилие, правдивость, неворовство – таковы редкостные качества, по отношению к людям (манушья). Я обратился к нему и спросил: 33
«Почему ты плачешь, о мудрец, в чем причина твоего горя? Даже если это великая тайна, скажи мне, ибо моё желание узнать сильно.» 34
На это мудрец сказал мне: «О Бхригу, я несчастен, поэтому я плачу. Не спрашивай меня. К чему говорить людям о своих несчастьях?» 35
Я был охвачен любопытством и спросил его ещё раз: «Редко рождение на земле Бхараты, ещё более редко манушьята (человеческое рождение). 36
И даже в этом человеческом рождении ещё более редко рождение брахманом. И ещё более редко рождение мудрецом. Святость обретается силой и аскезой ещё более редко. Обретя все эти пять, почему ты плачешь? О мудрец! Велико моё изумление в связи с этим!» Когда я спрашивал так, туда пришёл мудрец по имени Субхадра. 37-38
Он осознал величие этой тиртхи, и, покинув Меру, построил здесь свой ашрам. Этот мудрец почитал всегда здесь Стамбхешвару. Как и я, он вопросил мудреца о причине его горя. 39-40
Этот мудрец, совершив ачаману, сказал: «О мудрецы, да будет услышано о причине (моего горя). Я – отшельник Девашарма, я обуздывал свой язык и ум. 41
У меня была своя обитель, где я пребывал в месте впадения Ганги в океан. Я совершал тарпану в дни новолуния для (умилостивления) предков. 42
По окончании шраддхи они появились прямо передо мной и выказали свои благословения. Довольные предки сказали мне: «О Девашарма! Мы всегда приходим сюда к тебе, но ты никогда не приходишь в нашу обитель. Почему это так, о дорогой сын?» 44
Я пожелал увидеть ту обитель, но я не мог сообщить им это. Сказав «да будет так» я отправился вместе с предками к святой обители предков, которая была вровень с бхаумалокой (Марсом). Я побывал в разных местах и увидел перед собой счастливых мужей, на которых трудно было глядеть из-за окружающего их сильного сияния. Я спросил своих предков: «Кто эти, пришедшие? Они удовлетворены и должным образом почитаемы. Вы не такие как они.» 45-47
Предки сказали: «Благословение тебе. Они – достопочтенные Питри великого мудреца Субхадры. Они были умилостивлены тем мудрецом в месте, где Махи впадает в океан. 48
В месте, где святая река Махи, равная всем тиртхам, впадает в океан, там во время (новолуния) Субхадра совершает тарану ради этих мужей, о дорогой сын. 49
Услышав их слова я сильно устыдился и пришел в изумление. Поклонившись этим предкам, я возратился в мою обитель. 50
Я подумал так: «Воистину, я отправлюсь туда, где Махи впадает в океан, в место известное как Махисагарасангама. 51
Я построю себе жилище там и буду совершать тарпану моим предкам каждое новолуние, так же как достопочтенный Субхадрака. 52
Что пользы оставаться грешником, разрушителем рода и быть злобным по отношению к питри, желающим иного. 53
Подумав так, я радостно сказал своей жене, Ручи: «Я отправляюсь в Махисагарасангаму вместе с тобой. Приготовься быстрее, ты – целомудрена, чиста, благородна. Ты прославлена. Ты должна выполнить задуманное мною.»

Ручи сказала:
О, грешник! Ты убиваешь меня! О столб на кладбище! Лучше ему было бы не родиться! Лукавое отродье, за которого я была выдана (замуж)! Довольно! Даже питаясь как обжора, кореньями и плодами ты не наполнишь (своё нутро). Ты хочешь взять меня туда, где можно найти лишь солёную воду! Отправляйся туда один! Пусть порадуются твои предки! О старик! Ты можешь идти и остаться надолго подобно вороне! 56-59а
Когда я услышал это, я заткнул свои уши. Я распорядился присматривать за домом своему ученику Випуле и отправился туда один. Я совершил там омовение и тарпану Питри с великим почтением. 59в-60
Я был удручён как грешник в аду. Если я останусь здесь, я буду только ардхадехадхарой (имеющим только половину тела). 61
Человек без жены именуется ардхадеха (имеющий половину тела). Как без Атмана ничего не может произойти в теле, точно также человек без жены не пригоден для совершения обрядов. Человек, слишком привязанный к телу и жене – есть животное (пашу). 62-63
Один плод пожинается от этих двух. Нет ничего сущностного и реального в них. Полу-воплощённый считается недостойным соприкасаться с праведникам. 64
Уттама, сын Уттамапады сделался богами остатся (аспришйа). Если я отправлюсь туда, там не будет Махисагары (?), как же тогда я пойду? Мои стопы не направятся. Я потерял себя, я расстроен, я сожалею и плачу.» Выслушав эти слова полные чувств, Субхадра и я сказали: «хорошо, хорошо» и поклонились Махисагарасангаме. 65-68
Мы оба задумались о благе этого мудреца. Обретя человеческое рождение, которое зыбко как пузыри на воде, человек должен действовать на благо других. Такой и является подлинным человеком (пуруша). Другие же являются бесполезными (пуришака). Так хорошо подумав, сказал Субхадра этому прекрасному мудрецу. 69-70
«О мудрец, не печалься и не отчаивайся. Будь твёрд, о Девашарма! Я развею твоё горе, как солнце рассеивает тьму. Я отправляюсь в мою обитель. Никто не посмеётся над тобою там. Слушай, почему. Я совершу тарпану твоим предкам ради твоего блага.» 71-72

Девашарма сказал:
Да живёшь ты сотню лет, раз ты говоришь так. Благо для меня то, что ты желаешь совершить ради меня великое дело, которое труднодостижимо. 73
В (этом) прекрасном месте уныние снова охватывает меня. Слушай, благочестивые не тщеславятся благими наставлениями, о мудрец. Как я могу заставить совершить этот благой обряд из гордости? Ответь, и я скажу тебе нечто, что искупит тебя. 74-76
Я заклинаю тебя своей жизнью, сделай, как я решил, и я всегда буду совершать церемонию шраддха на новолуние ради твоих предков. Я совершу её в месте впадения Ганги в океан. Ты же совершай это же ради моих предков. 76в
Я отдам тебе четвертую часть моей аскезы, накопленную в этом рождении. Это предназначено для тебя одного. 77

Субхадра сказал:
Если ты удовлетворён, да будет так! О Великий мудрец! Все следует сделать ради того, кто знает, как просвятить благочестивых. 78

Бхригу сказал:
Так Девашарма стал просветлён. Он поднёс четвертую часть своих заслуг трижды. (Затем) он покинул это место, Субхадра остался там. О Нарада! Природа Махисагарасангамы такова, что даже сейчас я испытываю великое волнение. 79-80

Нарада сказал:
Я слышал это, о Пхалгуна, как мёртвый обрётший нектар (бессмертия). Я, о Пхальгуна, сказал должное Бхригу: «хорошо, хорошо!» Я и ты отправимся на прекраснейшие берега Махи. Мы найдём там прекрасное уединённое место. 81-82
Выслушав мои слова Бхригу отправился со мной. Мы осмотрели весь прекрасный берег Махи. 83
Осмотрев его, я стал сильно восхищён и волоски на моем теле встали дыбом. Я сказал тигру среди мудрецов голосом, дрожащим от восхищения. 84
«О Бхригу! Благодарю тебя за твою милость. Я нахожу эту обитель прекрасной. О брахман, да будешь ты доволен, отправляясь в свою обитель. Я подумаю, что следует сделать». Попрощавшись так с Бхригу, я с великим воодушевлением воссел на берегу той реки, журчащей и шумящей. Как йогин созерцает Атман, также я задумался о своих обязанностях. 85-86


Такова в священной и великой Сканда-пуране,
в собрании состоящем из 80 тысяч шлок,
в первой её части Махешвара-кханде,
в разделе «Кумарика-кханда» третья глава, именуемая
«Величие тиртхи Махисагарасангама».

Глава 4

Сканда-пурана 04.jpg
«Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров»

Нарада сказал:
Затем я подумал: как это место может отойти под моё владение? Земля ведь находится под властью царей. 1
Если я пойду к Дхармаварме и попрошу землю, он, несомненно, вручит её мне, но прошение в начале неприлично. 2
В действительности, мудрецами сказано так: Богатство является трёх видов: лучшее – шукла (белое), среднее – (пёстрое, шабала), и худшее кришна (чёрное). 3
То, которое получено от ученика за обучение Веде – есть шукла (белое). То, которое получено от дочери (как приданое), занятое, через продажу или земледелие именуется мудрыми пёстрым. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается черным (кришна). 4-5
Если человек совершает обряды с использованием «белого» богатства с почтением и верой, в святом месте, на благо святых, он вкушает благо подобно богу. 6
Если человек совершает пожертвование тем, кто охвачен раджасом, богатством считающимся «пёстрым», он вкусит благо как человек. 7
Если худший среди людей человек предлагает дар в состоянии тамаса, приобретённый «черным» (путём), после смерти он вкусит благо в другом рождении как животное. 8
Богатство, обретённое мною будет раджасичным по природе. В качестве брахмана я могу попросить царя о милостыни. Это также плохо, по моему мнению. Эта пратиграха (принятие дара) – плоха. Она подобна меду снаружи, но внутри она – яд. 9-10
Несчастье и беспокойство всегда сопутствуют пратиграхе и поражают брахмана. Поэтому я воздержусь от греховной пратиграхи. 11
Я снова и снова задумался: «Мы устроим наше место для владения каким то одним образом, или двумя. 12
Как муж злой жены не прекращает огорчаться, также размышляя и обдумывая это, я не приходил к концу моих беспокойных мыслей. 13
В это время множество мудрецов прибыло туда совершить омовение в Махисагарасангаме. 14
Я спросил их: «Откуда вы прибыли?» Поклонившись мне, они сказали: «О мудрец, здесь, в земле Саураштра есть царь по имени Дхармаварман. Он владычествует над этой землёй. Желая познать истину даны (раздачи даров), он много лет совершал аскезу. 15-16
Которому небесный голос изрек стих: «Слушай, о царь! Дана имеет два хету (мотива), шесть адхиштхан (основания), шесть анг (частей), две паки (места), четыре пракары (способа), три виддхи (правила) и три наши (губительные обстоятельства)». Произнеся этот стих, небесный голос умолк. 17-18
Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха, о Нарада! Тогда царь Дхармаварма объявил ударами в барабаны: 19
«Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, следующие вещи, обретённые мною благодаря аскезе: 20
Я отдам семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих». 21
Услышав указ царя, объявленный через барабан, о мудрец, прибыло множество брахманов из разных стран. 22
Но слова этого стиха было трудно понять, о мудрец, эти достойные брахманы не смогли объяснить их, как немой не может выразить (вкус) патоки. 23
Будучи не вызванными за наградой, мы тоже прибыли туда, о Нарада, но поскольку стих был труден для понимания, мы низко поклонились ему и прибыли в это место. 24
Раз этот стих не был объяснён нами, мы не получили награды. Как можем мы совершить паломничество, подумав об этом, мы все прибыли сюда. 25
О Пхалгуна! Услышав слова этих благородных душ, я сильно обрадовался. Попрощавшись с ними, я подумал так: 26
О, моя участь – обрести место. Нет сомнения в том. Объясняя этот стих, я получу место и награду от царя. 27
Я получу их как награду за мою учёность. Не возникнет вопроса о получении награды. Воистину, правильно сделал древний риши Васудева, Хранитель вселенной сказав: 28
«Если человек имеет веру в обряды, его вера никогда не будет напрасной. Если он имеет презрение к греховным действиям, это тоже не будет напрасным. Думая так, учёный муж действует на своё усмотрение». Это утверждение Господа истинно. Несмотря на то, что моё желание было велико и трудновыполнимо, оно зарождается, растёт и плодоносит должным образом. Я знаю значение этого стиха, непонятного (другим). 29-31
Оно было объяснено мне прежде бестелесными питри. Так, о сын Притхи, многократно подумав и поклонившись Махисагарасангама тиртхе, я тот час же покинул её. Под видом старого брахмана я прибыл к царю. 32-33
Я сказал ему: «О царь, слушай объяснение этого стиха. Пожалуйста, приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны.» 34
Когда это было сказано мной, царь промолвил: «Множество прекрасных брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение. 35
Каковы эти два мотива, каковы шесть оснований, шесть частей, каковы два места, два способа, каковы три вида даны, о, брахман? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даны. Объясни подробно. 36-37
Если ты решишь эти семь вопросов, о брахман, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси.» Когда царь Дхармаварма, владыка Саураштры произнёс эти слова, я ответил ему: «Да будет так. Слушай внимательно, я объясню подробно этот стих. Выслушай о двух мотивах даны. Шраддха (вера) и шакти (возможность) – являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания. 38-41
О Вере есть такие стихи: «Дхарма – тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера (шрадха) – есть (причина) Дхармы. Она есть высшая аскеза. Вера есть небеса и Освобождение. Вера – есть вся вселенная.» 42-43
Если кто пожертвует все имущество и саму жизнь без веры, тот не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. 44
Дхарма обретается через веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали небес жертвуя с верой. 45
Слушай (внимательно), вера для воплощённых бывает трёх видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. 46
Те люди, которые в саттве, почитают богов, те кто в раджасе – якшей и ракшасов, те кто в тамасе – почитают бхутов (духов и привидения). 47
Поэтому Господь Рудра благословляет тот дар, который поднесён верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно невелико по количеству. 48
Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесён как дар, иначе даритель подобен меду снаружи и яду – внутри. 49
Когда тот, кто испытывая нужду, отдаёт дар тому, кто в достатке, действует подобно человеку, пьющему яд, думая, что пьёт мёд. Его дар – только видимость праведности. 50
Тот, кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, сам подобен мертвецу. 51
Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие (самАнйа), вновь приобретённые (йачита), приобретённые в долг (нйаса), заложенное (Адхи), жену (дАрА), доверенное (даршана), отложенное на чёрный день (анвахита), отданное на хранение (никшепа) и все имущество (сарвасва) когда жива семья. Человек, который совершает такой дар – глупец и должен совершить покаяние. Итак, о царь, (тебе) объяснены два мотива. Милостиво выслушай, теперь я поведаю о шести основаниях. 52-54
Дхарма, артха, кама, стыд (врида), восторг (харша), страх – именуются шестью основаниями даны. 55
Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга – это называется дхармаданой. 56
Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести ещё большее богатство, именуется артхаданой. Выслушай о камадане. 57
Ожидание награды, того, что дар сделанный по определённому случаю вернётся, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. 58
Дар, совершенный из стыда, по обещанию перед собранием – известен как вридадана. 59
Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и даётся из восхищения – эта дана именуется искушёнными в Дхарме харшаданой. 60
Если дар даётся человеку, который не поможет, ради избегания упреков и возражений, осуждения или оскорбления – это именуется бхайаданой. 61
Таковы шесть оснований даны, теперь слушай об этих шести основаниях: дата (дающий), пратиграхита (принимающий), шуддхи (чистота), дейа (отдаваемая вещь), дхармайук (вещь, связанная с Дхармой), деша и кала (место и время) – известны как шесть оснований даны. Высоко почитаемых дающих – шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишённый пороков и опасностей, благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. 62-64а
Даритель, который не имеет веры, чей ум беспокоен и неустойчив, кто груб и труслив, кто лживый и всегда сонлив – считается по природе тамасикой. Брахман, который чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья жизнь скромна, кто милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто свободен от пороков и их источников – именуется патра. Если удовольствие непосредственно выражаемое видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотою (шуддхи). 64в-66
Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями – именуется дейа (предмет, который следует давать); оно может быть большим или малым. 67
Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармайук. Если есть неприятие (в сердце) – блага не будет. Место и время для даны следует старательно выбрать. Если они подобающие, они превосходны, не иначе. Поведано о шести основаниях. Слушай о двух местах, которые благотворны. Говорится, что два места благотворны в этом и в ином мире. 68-70
Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным (людям), благом он будет наслаждаться здесь (в этом мире). 71
Так именуются два благотворительных места, теперь выслушай о способах: это – дхрува, ахустрика, камйа и наймиттика. 72
Это – ведический путь раздачи даров, разделённый на четыре и объяснённый брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озёр и прочего, плодами которых наслаждаются все, – именуется дхрува. То, что раздаётся ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздаётся из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей – именуется камйа. Оно основано на желании. В смрити наймиттика дана именуется троякой: калапекша, крийапекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе. Теперь поведаю три вида правил. 73-76
Три вида их (именуются) уттама (высшее), мадхйама (среднее) и каништха (низшее). Есть восемь высших дан, согласно правилам, четыре средних и одна низшая. Такова триада (даны). 77
Уттамаданы таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Это именуется уттамаданой, поскольку эти прекрасные вещи подносятся как дар. 78
Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее – являются мадхйамаданой, потому что средние вещи подносятся в качестве даров. 79
Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, мёда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего – именуется каништха, последней в жизни[3]. Слушай о трёх разрушительных обстоятельствах даны. 80-81
Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он лишён блага. Если даритель дарит без веры и искренности – это называется ракшаса, оно также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар – это именуется пайшача, оно также бесплодно. Таковы три разрушительных обстоятельства даны. 82-83
Итак, тебе поведано о величии даны в связи с семью вопросами, о царь, согласно моим способностям. Скажи, правильно это или нет. 84

Дхармаварман сказал:
Моё рождение благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. О лучший из праведных! Я доволен и благословен сегодня. 85
Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь – бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается солёной – копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь напрасна. Также моё имя было напрасным, а теперь – оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам! 86-88
Истину сказал Вишну Санаткумаре и другим в обители Вишну: «Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском (пищи) при всех обрядах, посвящённых Мне.» 89-90
Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! – прошу я их. 91
Кто ты, о святой муж? Ты не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, о мудрец! 92
Когда он сказал так, я ответил:

Нарада сказал:
О, лучший из царей! Я – Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные (тобой) для постройки святилища. 93
Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о царь, о месте следует вопросить царя. 94
Он воплощение Ишвары, он владыка и благожелатель освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты – человек способный исполнить моё желание. 95

Царь сказал:
Если ты Нарада, о брахман, тогда пусть все царство будет твоим. Несомненно, я послужу твоим брахманам. 96

Нарада сказал:
«Если ты предан нам, ты должен выполнить наш совет. 97
Дай мне все обещанное тобой, но земли, которая подчинена тебе, дай размером только 7 гавьюти (7х3= 21 км).» Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела. 98


Такова в священной и великой Сканда-пуране,
в собрании состоящем из 80 тысяч шлок,
в первой её части Махешвара-кханде,
в разделе «Кумарика-кханда» четвёртая глава, именуемая
«Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров».

Глава 5

Сканда-пурана 05.jpg
«Беседа Нарады и Сутану»

Нарада сказал:
Затем я сказал Дхармаварме: «Пусть богатства останутся у тебя, я заберу их, когда понадобится.» Затем я отправился к горе Райвата. 1
Я был рад увидеть эту прекрасную гору, возвышающуюся, подобно руке земли, подзывающей всех святых людей. 2
Различные виды деревьев блистали на ней, подобно сыновьям, жене и прочим у того, кто является праведным домохозяином. 3
Счастливые резвящиеся кукушки куковали и щебетали там, как группы учеников, которые обладают хорошим Знанием от прекраснейшего Учителя на земле. 4
Совершая там аскезу, человек достигает всего что пожелает, подобно преданному, обретающему все, чего не пожелает, предавшись Махадеве. 5
Достигнув скалистого гребня этой горы, о сын Притхи, я восхитился прохладным ветром с великим благоуханием, и подумал так: 6
Я обрёл место, которое очень трудно достичь. Теперь я попытаюсь разместить здесь брахманов. Ведь эти брахманы достойные всего, должны быть наделены мною (всем). В этой связи такое утверждение знающих Веды. 7-8
Как худой корабль не способен пересечь воды, также лучший из брахманов не достоин почтения других, если он не совершает благодеяния. 9
Брахман, который не изучает (Веды), прекращает быть брахманом, подобно траве, (брошенной) в огонь. Хавья (жертвенное подношение) не должна даваться ему, ведь хавана (огненное жертвоприношение) не совершается на пепле. 10
Если достойные мужи игнорируются, а дары подносятся недостойным, такое поднесение есть гавАхника (ежедневное кормление коровы), поднесённое обезьяне, игнорируя корову. 11
Поднесение дара глупцу преходяще и бесполезно, подобно засеванию семени в бесплодную землю, или доение (коровы) в худой сосуд или жертвенное возлияние на пепел. 12
Если деньги подносятся недостойному, в нарушение предписаний, не только деньги пропадут, но и имеющиеся заслуги уничтожатся. 13
Следующие вещи, принимаемые недостойным губят их: земля и корова уничтожат мирские удовольствия, золото погубит тело, лошадь погубит зрение и украшения, гхи погубит красоту, семена имбиря погубят потомство, поэтому учёный муж должен боятся приятия даров, подобных этим. Даже от малого количества (даров принимаемых) невежественным, он будет страдать от боли и болезней, как корова застрявшая в людном месте (посреди дороги). 14-15
Дар, нерушимый и непреходящий, подносится следующим людям: тем кто скрывают (силу) своей аскезы, тем кто тайно изучают и читают (Веды), тем кто предан только своим жёнам, и тем кто умиротворён. 16
Если дар подносится достойному, в надлежащем месте и время, вещами предназначенными для благих целей, и подносимый с почтением и сильной верой, он является благим. 17
Человека не делает достойным одна лишь учёность или аскеза. Тех, у кого есть среди этих двух добродетель, тех называют достойными. 18
Среди трёх качеств учёность главное. Человек без учёности подобен слепцу. Те из учёных благословенны, кто обладает (совершенным) видением. 19
Поэтому учёные мужи, мужи с совершенным видением, должны испытываться в каждой земле. Я отдам дар тем, кто ответит на мои вопросы. 20
Подумав так, я отправился из этого места и посетил обители великих мудрецов, о Пхальгуна. 21
Я прочитал (им) такие шлоки в виде вопросов, выслушай их:
«Кто знает алфавит (матрику), каких видов, что есть слоги, какой брахман знает пять времён, пять прекрасных домов? Кто знает многоликую женщину сделать одноликой? Какой человек в мире знает читракатхабандху? Какой человек, преданный мантрам и изучению знает великого крокодила в океане? Какой брахман знает восьмеричное брахманство? Кто назовёт корень дней четырёх юг? Кто знает корень дней четырнадцати Ману? В какой день солнце садится в колесницу? Кто знает, в чем причина причинения страдания всем живым существам подобно чёрной змее? Кто будет мудрейшим из мудрых в этом диком и ужасном мире? Какой брахман знает объяснение двух путей? Таковы эти двенадцать вопросов. Те прекрасные брахманы, которые знают ответы на них, являются величайшими из достойных награды. Я стану надолго их почитателем.» Пропев так, я обыскал всю землю. 22-29
Но они все говорили: «Вопросы, заданные тобой, трудны. Поклонение тебе!» Так я скитался по всей земле, но даже разыскивая их по всей земле, я не обнаружил ни одного брахмана (способного ответить). Я сел на вершине горы Хималайа подумал так: «Я увидел всех брахманов, что делать мне дальше?» 30-31
Пока я так думал, мысль пришла мне на ум. Мне придётся отправиться к прекрасной деревне Калапы. 32
84000 брахманов, которые преданы изучению Вед, живут там как воплощение аскезы. 33
Я отправлюсь в то место. Сказав так, я пересёк снежную (вершину) и очутился на другой стороне (горы). 34
Я увидел великое сокровище, деревню находящуюся в этом святом месте. Она простиралась на сотню йоджан и была полна различных деревьев. 35
Там было сотни прекрасных обителей святых людей, все животные и другие существа не испытывали вражды и злобы друг к другу. 36
Вся деревня оказывала помощь мудрецам, совершавшим жертвоприношения, поскольку помощь благочестивым и добродетельным никогда непреходяща. 37
Там была великая обитель мудрецов, нерушимое прибежище той деревни. Мантры СВАХА, СВАДХА, ВАШАТ и ХАНТА никогда не прерывались там. 38
Крита юга, казалось, была сохранена там, о сын Притхи, и ход луны и солнца были подобны этим брахманам. 39
Достигнув этого места, я вошёл в обитель брахманов. Там прекрасные брахманы были заняты обсуждением различных учений. 40
Они обсуждали и спорили друг с другом, представ подобно воплощённым Ведам. Некоторые из этих мудрецов, благородных душ, опровергали других (называя их воронами) принимающими (камень) за кусок мяса, рыская в небе. Я поднял руку и сказал: «О брахманы, какая польза в ваших криках подобных карканью ворон? Пусть это будет слышно от них! Если вы обладаете совершенным знанием, ответьте на мои вопросы. Множество нерешаемых вопросов задам я вам.» 41-43

Брахманы сказали:
Задавай нам свои вопросы, о брахман, выслушав их, мы на них ответим. Это великая удача, что ваше почтение задаёт такие вопросы. 44
Желая ответить первыми, они (расталкивали друг друга), стремясь заполучить возможность ответить первым. В точности как храбрые войны устремляются вперёд, говоря: я – первый, я – первый, также и они, (устремились вперёд). 45
Я задал им те старые двенадцать вопросов, услышав их, те кто были во главе сказали игриво: «О брахман, к чему задавать тебе такие детские вопросы? На эти вопросы ответит тебе и тот из нас, кто наименее учен.» 46-47
Я был изумлён, посчитав себя удовлетворённым и благословлённым. Подумав о том, кто из них менее учен, я сказал: пусть он ответит. 48
Затем мальчик по имени Сутану, мальчик, лишённый мальчишества, сказал мне.

Сутану сказал:
Моя речь будет краткой, о брахман, поскольку вопросы твои глупые. Однако, я отвечу тебе, поскольку ты считаешь меня наименее (ученным.) 49
Букв алфавита известно 52. Слог ОМ первая среди них. Затем (следуют) 14 гласных (свар), и 33 согласных (спарша), и анусвара (носовой звук), затем – висарджаия (АХ), джихвамулья (ХК, ХКХ), упадхийанийа (ХП, ХПХ), итого – пятьдесят две. Итак, их число описано тебе, о брахман, выслушай их значение. 50-53а
В этой связи я расскажу тебе древнее предание. Случившееся произошло в прошлом, в Митхиле, в обители брахмана. В прошлом, в городе Митхила, жил брахман по имени Каутхума. Все правители земли подчинялись ему, о брахман, он посвятил себя ревностно этому предмету 31 тысячу лет. 53в-55
Без перерыва даже на мгновение, он продолжал читать (т.е. обучаться), затем он женился. Через некоторое время у Каутхумы родился сын. Ведя себя подобно глупцу, он изучил только алфавит (матрику). Изучив матрику, он не изучал больше ничего. 56-57
Отец, который был чрезвычайно расстроен и опечален, сказал дружелюбно: учись сынок, учись! Я дам тебе сладостей, иначе отдам их другому, а тебе надеру уши! 58-59

Сын сказал:
О отец. Разве ради сладостей человек должен учится? Должен ли я соглашаться на это условие? Говорится, что учёба для людей должна осуществляться для достижения величайшего блага. 60

Каутхума сказал:
Да будет твоя жизнь такой же долгой, как у бога Брахмы, раз ты говоришь так. Да будет благо с тобой (всегда)! Почему ты не учишься дальше? 61

Сын сказал:
Все, что следует изучит и понять, содержится здесь, в самой (матрике). Поэтому, зачем следует снова и снова сушить себе горло (бесконечной рецитацией)? Скажи мне. 62

Отец сказал:
О мальчик, ты говоришь загадками. Что же понято тобой здесь? Ответь же, о дорогой, я желаю услышать твои слова. 63

Сын сказал:
Даже после 31 000 лет изучения, о отец, в твоём уме поместились лишь различные аргументы и ошибочные мнения. 64
Различные дхармы указаны в даршанах с особыми указаниями на них, но ум твой относительно них действует как зыбкое вещество. Я развею его. 65
Ты изучаешь учения. Но ты не постиг их реального смысла. Эти брахманы, которые считаются единственными толкователями писаний, в действительности, – двуногие животные. Я произнесу такие слова, которые развеют тьму неведения, подобно восходящему солнцу. 66-67
Слог А означает Брахму, слог У именуется Вишну, слог МА известен как Рудра. Эта триада именуется гунами. 68
Ардхаматра (полу-матра) на вершине (слога) Ом – Величайшая. Это – Сам Садашива. Таково величие слога ОМ. Это – вечная шрути. 69
Величие слога Ом невозможно описать полностью даже за десять тысяч лет миллиардами книг. 70
Слушай дальше, что составляет Его Сущность. Буквы начиная с А и заканчивая Х-карой (висаргой) являются четырнадцатью Ману. Они суть: Сваямбхува. Сварочиша, Ануттама, Райвата, Тамаса, Чакшуша шестой, нынешний Вайвасвата, Саварни, Брахмасаварни, Рудрасаварни, Дакшасаварни, Дхармасаварни, Раучйа и Бхаутйа. Цвета их по порядку таковы: белый, белёсый, красный, медный, жёлтый, рыжеватый, чёрный, тёмный, дымчатый, красно-коричневый, коричневый, трёхцветный, пёстрый, и цвета каркандхура (цвет плода). 71-75
Вайвасвата также является слогом КША, о дорогой отец, он также чёрного цвета. 33 буквы, начиная с КА и заканчивая ХА являются (33) богами. 76
Буквы от КА до ТХА известны как двенадцать Адитьев: это Дхата, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Амшу, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар десятый, Тваштр одиннадцатый и Вишу, именуемый двенадцатым Адитьей. 77-78
Он рождён последним среди адитьев. Но он выше других. Буквы от ДА до БА – известны как 11 Рудр: это – Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава. 79-80
Восемь букв от БХА до ША считаются восьмью Васу: это – Дхрува, Гхора, Сома, Апа, Анала, Анила, Пратйуша и Прабхаса. Они известны как восемь Васу. Две буквы СА и ХА представляют Ашвинов. Таковы известные 33 (буквы). 81-82
Анусвара, висарга, джихвамулийа и упадхамнийа являются четырьмя видами живых существ: джараюджа (рождённые из чрева), андаджа (рождённые из яйца) , сведажа (рождённые из пота), удбиджа (рождённые из семени). Так именуются, дорогой отец, живые существа. Это объяснено внешнее значение, теперь выслушай истинное значение. 83-84
Те люди, которые привержены богам, привержены и их обрядам и достигаю того высшего положения полумАтры (Садашивы). 85
Эти живые существа, принадлежащие к четырём видам тварей, становятся освобождёнными, когда умом, речью и телом почитают богов. 86
При обращении грешником, не почитающим кого-либо из них, это обращение не будет священным, даже если бог Брахма скажет, что это так. 87
Эти боги стоят на пути Вед, они осуждают людей за их злодейства, за любые их еретические почитания. 88
Эти порочные люди, преступающие законы богов, совершающие ритуалы, аскезы, раздачу даров и повторение Имени (божеств) скитаются по пути Марутов. 89
Увы! Посмотри на силу заблуждения тех, кто не обуздывает себя. Эти грешники изучают матрику, но не почитают богов! 90

Сутану сказал:
Выслушав эти слова, отец стал чрезвычайно удивлён. Он задал ему множество вопросов и он (сын) ответил ему. 91
Твой первый вопрос о матрике был разъяснён тебе мною. Выслушай ответ на второй вопрос о прекрасной обители пяти по пяти (начал). 92
Пять элементов, пять кармендрий (органов действия), пять джнанендрий (познающих органов), вишайи (объекты), ум, интеллект и ахамкара (эго), пракрити и пуруша, – двадцать пятый Садашива являются сущностями, именуемыми пятижды пятью. Дом состоящий из них, есть тело. Тот, кто постигает его в совершенстве, достигает Шивы. 93-95а
Последователи Веданты именуют интеллект многоликой женщиной. 95в
Пока она указывает на разные объекты, она принимает множество форм, но в соприкосновении с Дхармой, как единственным объектом, остаётся только одна мысль (хотя) она и имела множество форм. 96
Знающий значение этой истины, не попадёт в ад. То что не указано мудрецами, то что не почитается и не приемлется божествами, то что полно вожделения, учёные мужи именую бадхамчитракатхам. Теперь услышь ответ на пятый (вопрос). 97-98
Жадность (лобха) является крокодилом, жадность приводит к греху, из жадности проистекает гнев, вожделение также исходит из жадности. 99
В действительности, все исходит из жадности: заблуждение, обман, ложная гордость, упрямство, желание чужого добра, невежество, отсутствие знания. 100
Похищение чужого богатства, домогательство до чужих жён, все рискованные авантюры и совершения преступлений – все это результат жадности. 101
Эта жадность должна быть преодолена тем, кто преодолевает себя. Лицемерие, ненависть, клевета, злоба, все это свойственно жадным людям, не преодолевающим себя. Они могут быть знающими все великие шастры в совершенстве, они могут быть учёными, они могут развеивать сомнения, но, будучи охваченные жадностью, они падают. 102-104а
Те, кто охвачены жадностью и гневом, лишены уважения шишти (почтенных), они подобны тем, кто сладкоречивы, но носят нож за пазухой. Они подобны колодцу, заросшему травой. Эти люди, имеющие побуждения и способности, стараются (действовать) различными путями, но злодеи среди людей разрушают все их пути через жадность. Эти притворщики благочестия являются ничтожными существами. Они украшают себя внешними признакам благочестия, но они грабят весь мир. Эти жадные люди должны считаться великими грешниками. Джанака, Юванашва, Вришадарбхи, Прасенаджит и множество других людских владык достигли небес благодаря преодолению жадности. Поэтому, те, кто избегают жадности, пересекают океан мирского бытия. Другие же будут схвачены крокодилом, без сомнения. Теперь, о, браман, узнай о восьми видах брахманов. 104в-109
Матра, брахмана, шротрия, анучайа, бхруна, ришикальпа, риши и муни – эти виды брахманов названы в разделах Вед. Каждый последующий считается более великим, чем предыдущий по учёности и благочестию. 110-111
Человек, рождённый в семье брахмана, является лишь по касте брахманом. Если он не обращается (к гуру) и лишён выполнения ритуалов, он именуется мАтра. 112
Человек, который правдив, преодолел внутренние побуждения, практикует (следование) Ведам, милосерден, смиренен и всегда говорит правду именуется брахмана. 113
Человек, который искушён в разделе (шакхе Веды), вместе с её кальпой – (ритуалом) и во всех ангах (дополнениях) и который привычно занят шестью обязанностями (брахмана), искушён в Дхарме, известен под названием шротрия. 114
Брахман, хорош знающий Веды и Веданги и их смысл, чистый умом, тот кто избавился от грехов, кто прекрасен и мудр, кто имеет учеников и постоянно занят изучением Вед и т.д. известен как анучана. 115
Человек, наделённый всеми благими качествами анучаны, обуздывающий чувства, через постоянное совершение жертвоприношений и изучение Вед и принимающий пищу, оставшуюся (после совершения жертвоприношения) именуется благочестивыми бхрупа. 116
Тот, кто обрёл все знание, ведическое и мирское, кто обуздал чувства и кто пребывает в уединении, именуется ришикальпа. 117
Человек преодолевший влечение плоти, кто (обладает) превосходством, кто постоянен, и принимает простую пищу, кто свободен от подозрительности, кто правдив и способен благословлять и проклинать является риши. 118
Человек, который сторонится (мирской деятельности), искушённый во всех истинах, лишён вожделения и гнева, занят созерцанием, свободен от деятельности, преодолел чувства, кто считает кусок глины и золотой брусок равными является муни. 119
Те, кто возвышены, благородного происхождения, учёные и обладающие благим нравом – являются главенствующими брахманами, известными как тришукла. Они почитаются в хаване и при совершении других ритуалов. 120
Итак, тебе описаны виды брахманов. Выслушай о днях, начинающих юги. Девятый день светлой половины месяца карттика известен как первый день крита юги. 121
Третий день светлой половины месяца вайшакха именуется первым днём трета юги. Новолуние в месяце магха известно учёным, как первый день двапара юги. 122
Тринадцатый день темной половины месяца бхадрапада известен как первый день калиюги. Эти дни считаются благоприятными для поднесения даров, (выполняемых в эти дни). 123
Следует знать, что совершенные дары и хавана, (выполняемые) в эти четыре дня начала юг, наделяют нескончаемым благословением. Жертвенные дары, совершаемые на протяжении сотни лет в течении юги и совершаемые в один день, т.е. в первый день равны по благословению. 124
Первые дни юг описаны (тебе), теперь выслушай о первых днях манвантар. Порядок их такой же как маватары описанные выше: 1) девятый день светлой половины месяца ашваюдж, 2) двенадцатый день светлой половины месяца картика, 3) третий день светлой половины месяца чайтра, 4) третий день светлой половины месяца бхадрапада, 5) новолуние месяца пхалгуна, 6) одиннадцатый день (светлой половины месяца) пауша, 7) десятый день месяца ашадха, 8) седьмой день месяца магха, 9) восьмой день темной половины месяца шравана, 10) полнолуние месяца ашадха, 11) полнолуние месяца картика, 12) полнолуние месяца пхалгуна, 13) полнолуне месяца чайтра, 14) полнолуние месяца джештха. Это – первые дни манвантар, производящие благословения для совершения раздачи даров, совершаемые в эти дни. 125-128
Седьмой день месяца магха именуется брахманами ратхасаптами. В этот в прошлом Сурья обрёл колесницу. 129
Если в этот день совершается хавана и раздача даров, все они приносят благословение. Он искореняет бедность и считается удовлетворяющим Солнце. 130
Выслушай внимательно о тех, кого учёные мужи именуют нитйодведжака (постоянно вредящие). Тот, кто вредит (живым существам), не достигает неба. Как вор, он вредит живым существа, этот грешник отправляется в ад , из-за постоянного причинения (вреда) другим. 131-132
Человек, думающий: «За какие грехи я родился здесь? Куда я отправлюсь отсюда?» Изыскивающий подходящие меры именуется дакша-дакша (умнейший из умных). 133
В течение восьми месяцев, в один день, в начальной стадии жизни или в течении всей жизни человек должен совершать ритуал (карма), благодаря которому он достигнет счастья в конце (жизни). 134
Искушённые в Веданте учат о двух путях: арчи (свет) и дхума (дым). Люди, следующие пути дыма возвращаются (в самсару). Тот, кто следует пути света, достигает Освобождения. 135
Путь дыма достигается через жертвоприношения, а путь света достигается чрез недеяние (найшкармья). Путь, отличный от них обоих именуется пакханда (еретический путь). 136
Тот, кто не приемлет богов или не совершает ритуалов, установленных Ману, не следует по этим обоим путям. Это – непреложная истина. 137
Итак, о брахман, твои вопросы разъяснены, согласно моим возможностям. Скажи мне, хорошо это или по иному, и уясни (это) для себя. 138


Такова в священной и великой Сканда-пуране,
в собрании состоящем из 80 тысяч шлок,
в первой её части Махешвара-кханде,
в разделе «Кумарика-кханда» пятая глава, именуемая
«Беседа Нарады и Сутану».

Примечания

  1. Не ясное место в тексте.
  2. Деревни, подаренные брахманам.
  3. Не ясный момент в тексте.