Маркандея-пурана, 1-5

Материал из ШайваВики

Маркандея-пурана 05.jpeg
Маркандея-пурана

Сводный ознакомительный перевод с английских изданий:
Седов, Юрий Викторович


« Пусть лотосные стопы Вишну, воспетые аскетами, чей разум проникает в суть всех вещей, рассеют бедствия, порождённые страхами существования.
Пусть лотосные стопы Вишну, измерившие три мира, очистят ваши души.
Пусть защитит вас от грехов Тот, Кто возлежит на Ананте среди океана молока, и вызывает своим дыханьем волны.
Ом! Почтение великолепному Вишну!
»


Глава 1

Проклятие Вапу

Восславим Нараяну и Нару, лучшего из людей, а также богиню мудрости Сарасвати, и воскликнем: «Победа!»
Прославленный Джаймини, ученик Вьясы, спросил великого мудреца Маркандею, предававшемуся исполнению аскез и изучению Вед.
«О мудрый! Возвышенный душой Вьяса поведал Махабхарату, изобилующую великолепными историями и целой гирляндой шастр. Она поражает своими изысканными выражениями, она украшена красивыми словами, стихами и размерами, она содержит в себе полное знание, а также совершенные вопросы и мудрые ответы.
Как Вишну – главный средь богов, как брахман – главный средь людей, и как алмаз – лучший среди драгоценностей, как Ваджра – лучшее из оружия, как ум – лучший из органов чувств, так в этом мире Махабхарата – лучшее из писаний.
В ней подробно описаны четыре цели жизни человека – артха и кама, а также дхарма и мокша.
Это – лучшая дхарма-шастра, это – наиболее выдающаяся артха-шастра, это – также и кама-шастра, а также – благороднейшая мокша-шастра.
Как известно, Ведавьяса был великим мудрецом, сведущим в вопросах священного закона четырёх периодов жизни брахмана.
Трудности, с которыми, Вьяса, благородный в поступках, создавал эту Маха-шастру, не смогли свернуть его с этого пути.
Как поток смывает с земли пыль, так и слова Вьясы, возвышенные знанием Вед смывают плоды греховных мыслей.
Вот поэтому я и пришёл к тебе, о мудрец, что бы услышать истинную историю Вьясы, в которой мелодичные звуки – это гуси, возвышенные истории – лотосы на глади воды, а Веды – огромное озеро из драгоценных сказаний Махабхараты.
Как Джанардана Васудева, который является причиной создания, сохранения и уничтожения вселенной, лишённый качеств, воплотился в человеческом теле? И почему дочь Друпады Кришна стала общей женой для пяти сыновей Панду? По этим вопросам я чувствую большую растерянность.
Почему могучий Баладева Халаюдха желая искупить убийство брахмана, совершил паломничество? И, как это было, что героические возвышенные сыновья Драупади, чьими защитниками были Пандавы, были убиты, не успев жениться, как если бы они не имели защитника? Соблаговоли рассказать мне об этом подробно, как мудрец – развей мое невежество.
Выслушав его, великий мудрец Маркандея, лишённый восемнадцати недостатков, начал говорить.

Маркандея сказал:
Для участия в религиозных обрядах здесь собрались самые добродетельные мудрецы, и я буду вести длительные беседы с ними. Твои же сомнения, о Джаймини, развеют птицы, которые будут говорить с тобою.
Это – Пингакша и Вибодха, Супатра и Сумукха – сыновья Дроны, благороднейшие из птиц, сведущие в мудрых вопросах, медитирующие на шастры. Их ум безупречен и закален изучением Вед и шастр. Они живут в пещере, на горе Виндхья. Посети их и задай свои вопросы.
Тот выдающийся мудрец, с глазами, широко открытыми от удивления, так ответил мудрецу Маркандее:

Джаймини сказал:
Это очень удивительно, о Брахман! Как птицы могут говорить по-человечески? Откуда у них такие знания, если они рождены в такой грубой форме? И как получилось, что те крылатые создания называются сыновьями Дроны? А кто был этот знаменитый Дрона, который имел тех четырёх сыновей, тех добродетельных возвышенных птиц, обладающих знаниями о праведности?

Маркандея сказал:
Слушай же, что произошло в былые времена в Нандане, где повстречались Индра, апсары и Нарада.
Нарада пребывая в Нандане, был окружён хороводом из тех легкомысленных девиц, с глазами, как у Шачи. Вдруг, он увидал Индру, царя богов. Лучший из риши сразу же встал и почтительно уступил собственное место.
Те небесные девы, увидев убийцу Балы и Вритры, пали ниц перед ним, затем встали и замерли, призывно изгибаясь. Индра, должным образом почтенный, уселся и начал разговор

Индра сказал:
Скажи, которая из этих танцовщиц порадовала тебя больше всех? Это Рамбха, или Каркаша, или Урваши, Тилоттама, Гхритачи, или Менака, или какая-то другая?
Нарада, лучший из дваждырождённых, задумался и затем обратился к благоговейно изгибающимся апсарам: «Та из вас, находящихся здесь, кто думает, что она больше других наделена красотой, благородством и хорошими качествами, пусть станцует передо мной. Ведь нет успеха в танце, для того, кто лишён хороших качеств и красоты. Хороший танец подразумевает также изящность или томление».

Маркандея сказал:
И сразу же, услышав такие слова, каждая из апсар воскликнула – «Это я исполнена совершенных достоинств, я, а не другая!» Владыка Индра, увидев их возбуждение, сказал: «Давайте предложим мудрецу сказать, кто из вас наделен наилучшими достоинствами». Нарада, следуя воле Индры, сказал:

Нарада сказал:
Ту из вас, которой будет под силу соблазнить благородного мудреца Дурвасаса, проживающего на горе и совершающего аскезу, ту из вас я назову наделённой наилучшими качествами.

Маркандея сказал:
Услышав это, апсары, дрожа и качая головами, воскликнули «Это невозможно!» Но одна из них, апсара по имени Вапу, сказала: «Я последую туда, где обитает этот мудрец прямо сейчас! Я укрощу его тело, как будто оно колесница, запряженная лошадьми, бедный возница которой бросил поводья, сражённый оружием любви! Будь он подобен Брахме, Джанардане или фиолетовому Шиве – я проткну его сердце стрелами любви!»
Сказав так, Вапу отправилась на снежную гору, в обитель отшельника, где даже хищные звери были подавлены мощью его аскезы.
Остановившись невдалеке от места, где восседал великий мудрец, прекрасная апсара запела голосом кукушки. Услышав её песню, мудрец удивился и пошёл туда, где и увидел прекрасную лицом деву.
Узрев её, прекрасную во всех отношениях, мудрец, призвав всю свою решительность, исполнился гневом и возмущением, ибо понял, что она пришла соблазнить его.
Тогда великий Риши, предававшийся аскезе, произнёс: «Ты пришла сюда, о дева, опьянённая гордостью, что бы причинить мне боль, уничтожив плоды моей аскезы, давшиеся мне с большим трудом. О апсара, должна ты, помеченная моим гневом, родиться в глупом роду птиц, сроком на шестнадцать лет, потеряв свои формы и обретя форму птицы. И четверо сыновей будет рождено тобой, о самая негодная из апсар, и не будет согласия меду ними, освободят же они тебя от вины, погибнув на поле битвы, только тогда сможешь вернуться в небесную обитель».
Брахман, извергая из глаз пламя гнева, обрушил своё проклятие на гордую апсару, у которой от дрожи зазвенели браслеты. Затем он оторвался от земли, которая ещё ходила волнами, и вошёл в небесную Гангу, чей поток наделён множеством добродетелей.

Глава 2

Маркандея-пурана 04.jpg
Рождение птиц

Маркандея сказал:
У царя птиц Гаруды, сына Ариштанеми, был сын, известный как Сампати, и у него был сын Супаршва, герой, могучий как Ваю. Сыном Супаршвы был Кунти, у Кунти был сын Пралолупа, и у него было двое сыновей – Канка и Кандхара. Однажды, на вершине Кайласы, Канка увидел ракшаса, известного как Видьюд-рупа, чьи глаза были как лепестки лотоса. Он участвовал в празднестве Куберы, восседая с его последователями, украшенными гирляндами цветов, на чистом каменном сиденье. Ракшас, сразу же заметивший Канку, исполнился гнева и сказал: «Почему ты пришёл сюда, о худший из яйце-рождённых? Почему ты подошёл ко мне, когда восседаю здесь с супругой! Разве ты не знаком с правилами приличия, если нарушил наше уединение?»

Канка сказал:
Эта гора является общей и для меня и для тебя, и для других существ. Или ты владеешь здесь всем единолично?

Маркандея сказал:
Пока Канка говорил, ракшас выхватил свой меч и поразил Канку. Тот упал, истекающий кровью, умирая такой бессмысленной смертью. Узнав, что Канка убит, царь птиц Кандхара поклялся незамедлительно убить ракшаса Видьюд-рупу.
Придя на горную вершину, где лежал убитый Канка, царь птиц, с глазами опухшими от гнева и обиды, вздыхая как царь нагов, совершил для старшего брата похоронные обряды. После пошёл он туда, где сидел убийца его брата, раскачивая горы ветром от своих могучих крыльев. Он перелетал через горные вершины, своими крыльями, устрашающими врагов, сбивая вниз облака.
Наконец, он увидел того демона, чей разум был помрачён вином, чьё лицо и глаза были медного цвета. Он восседал на золотой раковине, украшенный гирляндами, умащенный сандалом. Рот его был усыпан зубами, лицо его было ужасно и напоминало внутреннюю часть листа кетаки. На левом его бедре сидела жена ракшаса, по имени Маданика, глаза которой были украшены длинными ресницами, а голос мягким, как у кукушки. Тогда Кандхара, чей разум обуревала ярость, обратился к сидящему в пещере ракшасу: «О ты, злодушный! Выходи и сразись со мной! За то, что ты убил моего праведного старшего брата, я отправлю тебя в обитель Ямы! Сегодня, убитый мною, ты попадёшь в ад, предназначенный для убийц тех, кто доверился им, и для убийц женщин и детей».

Маркандея сказал:
Ракшас, исполненный гнева, отвечал, в присутствии своей супруги, тому царю птиц: «Если твой брат пал – то это я явил свою доблесть! И ты, о птица, падёшь сегодня от моего меча. Одно мгновение – и ты не покинешь это место живым, о гнуснейшая из птиц!» Говоря так, он выхватил свой меч, такой яркий, что слезились глаза. И завязался на том месте бой между царём птиц и воином Куберы, подобный битве между Гарудой и Индрой.
Ракшас, кипя от гнева, молниеносно бросил в царя птиц свой меч, чёрный как уголь. Царь птиц, слегка оторвавшись от земли, схватил меч клювом, как Гаруда хватает змею, и этот яйцерожденный переломал меч когтями и клювом. Вслед за тем, как был сломан меч, стали они биться голыми руками (давить руками, сжимать), и царь птиц, ударив ракшаса в грудь, быстро лишил его рук, ног и головы.
Когда он был убит, его супруга, умоляла птицу оказать ей покровительство, и, содрогаясь, сказала: «Я буду твоей женой». Этот благородный царь птиц, принял её и вернулся в свою обитель, полностью воздав убийце своего брата.
И она, дочь Менаки, с красивыми бровями, наделённая формами, дарующими удовольствие, была способна принимать любой облик. Она приняла облик птицы и родила дочь по имени Таркши, которой была на самом деле Вапу, прекраснейшая из апсар, поглощённая пламенем проклятия мудреца.
Мандапала имел четырёх сыновей, безграничной мудрости, из них старшим был Джаритари, а младший – Дрона, лучший из дваждырождённых. Младший, с душой праведника, искушённый в изучении Вед и их приложений, женился, с согласия Кандхары, на прекрасной Таркши. Через некоторое время Таркши зачала. Когда шла четырнадцатая неделя её беременности, она пошла на поле Куру. Страшная битва между Кауравами и Пандавами должна была начаться и она, следуя предопределению, вступила в эту битву.
И там она была свидетелем поединка Бхагадатты и Арджуны. Небеса были скрыты стрелами, как саранчой. Сорвавшаяся с лука Арждуны стрела, чёрная, как змея, пронзила кожу её живота. Из её проколотого живота четыре луноподобных яйца упали на землю, как на подстилку из хлопка, не разбившись, ибо суждено им было жить. В это же время стрелой был перебит шнур, державший колокол на шее лучшего из слонов по имени Супратика. И этот его колокол упал на землю, накрыв собой яйца.
После того, как был убит Бхагадатта, повелитель людей, борьба между армиями Куру и Пандавами продолжалась ещё много дней. В конце битвы, когда сын Дхармы Юдхиштхира оправился к сыну Шантану, благочестивому Бхишме услышать провозглашённые им законы и поучения, мудрец Самика пришёл к месту, где, о лучший из дваждырождённых, лежали под колоколом яйца.
Там он услышал голоса маленьких щебечущих птиц, из-за их младенчества, речь была нечленораздельна, но исполнена превосходного знания. Когда риши и сопровождавшие его ученики перевернули колокол, они с удивлением увидели там маленьких, лишённых матери и отца, птиц.
Почтенный мудрец Самика, видя их на земле, крайне изумился, и обратился к сопровождающим его дваждырождённым: «Как было сказано первым из дваждырождённых, Ушанасом, правителем планеты Шукра, когда он узрел войско дайтьев, готовое отступить под нажимом богов. «Вы не должны бежать, повернитесь назад! Почему вы бежите, неужели вы такие слабые?
Отказавшись от доблести и славы, куда бежите вы? Вы не погибли! Одни погибают, другие борются, все обладают жизнью, такой продолжительности, как Бог создал, а не как желаем. Все умирают, некоторые в своих домах, некоторые в битвах, некоторые встречаются со смертью, когда вкушают еду или пьют воду.
Некоторые дарят себе удовольствия, разъезжая в колеснице Камы, не изведав ни болезней, ни ран от оружия, уходят к владыке мёртвых.
Другие, занятые аскезой были уведены слугами Царя мёртвых, другие, занятые медитацией и учением, не достигли бессмертия. Так, когда-то Индра метнул в Шамбару свою молнию, но тот демон, пронзённый прямо в сердце, не погиб. Но тот же Индра той самой молнией сразил в своё время и Данавов и Дайтьев. Восприняв это, вы не должны теперь бояться – вернитесь!»
Тогда те дайтьи, отринув страх смерти, вернулись на поле боя. Эта речь Ушанаса доказала тем благородным птицам, что даже в битвах богов нет полного уничтожения. Откуда здесь эта кладка яиц, о брахман? Откуда упал этот колокол? И как получилось, что земля покрыта плотью, жиром и кровью? Конечно это не обычные птицы, вероятно, это какие-то брахманы. Милость судьбы дарит этому миру большую удачу».
Сказав так, он посмотрел на птиц и вновь заговорил: «Возвращайтесь в обитель и возьмите этих птенцов с собой. Размесите этих яйцерождённых там, где не приходиться опасаться ни кошки, ни крысы, ни ястреба, ни мангуста.
О дваждырождённые! Так ли необходимо заботиться о них? Ведь всем существам уготовано погибнуть или выжить, как и этим птенцам. Тем не менее, человек должен стремиться делать благо на своём пути, и тогда его благие деяние принесут ему плоды».
Так наставляя, этот прославленный мудрец и его молодые ученики, взяли птиц и отправились в свою обитель, привлекательную для аскетов, где пчелиные семьи селятся на деревьях. По дороге они, благороднейшие из дваждырождённых, собирали дикие коренья, цветы, фрукты, травы, приятные им; выполняли различные религиозные обряды, описанные в Ведах и посвящённые всем богам, Вишну, Рудре и Творцу, Индре, Яме и Агни, Варуне, Брихаспати и Кубере, а также Ваю, Дхатри и Видхатри.


Глава 3

Маркандея-пурана 03.jpg
Посещение горы Виндхья

Маркандея сказал:
Итак, о царственный брахман, эти добродетельные мудрецы день за днём ели пищу и пили воду, и жили в безопасности. Через месяц, на глазах изумлённых мудрецов, облетели они солнце. Посмотрев на землю, похожую на колесо колесницы, с её городами, океанами и благородными реками, вернулись они в обитель.
Там, эти смелые птицы, со всей энергией, добытой аскезой, выполнили благоговейный обход вокруг Риши, который излагал своим ученикам добродетельные истины, поприветствовали его и припали к его ногам: «Мы были спасены тобой, о мудрец, от ужасной смерти. Ты дал нам приют, пищу и воду, ты – наш отец и духовный наставник. Наша мать умерла, когда мы были ещё в утробе, ты выкормил нас, хранил нас в младенчестве. Ты поднял колокол слона, очистил нас от скверны, когда мы жили как земляные черви. Ты переживал за нас: «Когда же эти слабосильные вырастут? Когда увижу их сильными? Когда увижу их, летающих от древа к древу? Когда пыль, поднятая от их крыльев, накроет меня?» Итак, о мудрец, воспитавший нас, вскормивший нас, что нам дальше делать?»
После того, как были произнесены эти, исполненные совершенства, речи, находящийся среди учеников риши, его сын Шрингин, исполненный любопытства, спросил: «Скажите мне, как вы произносите речь? Какое проклятие заставило вас принять такую форму? Соблаговолите сказать мне об этом»

Птицы сказали:
Был в давние времена добродетельный мудрец Випуласват. Два сына было у него – Сукриша и Тумбуру . Мы четверо – сыновья Сукришы, овладевшего силами своей души. В то время, как он по собственной воле предавался суровой аскезе, обуздав все чувства, мы собирали дрова для жертвенных обрядов, цветы и все остальное необходимое, а также заботились о пропитании. Таким образом мы проживали в том лесу.
Однажды, пришёл к нам царь богов, принявший облик огромной, дряхлой от старости, птицы, с глазами цвета меди. И он обратился к риши, прославленному своими деяниями и чистотой души.
Он сказал: «О, величайший из дваждырождённых! Спаси меня, погибающего от голода и жажды. Был я сброшен с горы Виндхья вихрем, порождённым крыльями Гаруды. Так пролежал я семь дней на земле без памяти, а на восьмой пришёл в сознание. И теперь, обретя сознание, страдающий от голода, от боли в голове, я прибегаю к вашей помощи. Обрати своё внимание, о чистый умом мудрец, на моё спасение. Дай мне, о риши, такую пищу, которая поддержала бы мои силы».
Мудрец, к которому так обратился Индра. принявший птичий облик, сказал:: «Я дам тебе любую угодную тебе пищу, которая сможет поддержать твои силы». Сказав так, лучший из дваждырождённых, спросил его: «Какую же пищу я должен приготовить для тебя?» И он ответил: «Я получаю наибольшее удовольствие от поедания человеческой плоти!»

Риши сказал:
Детство твоё прошло, молодость также ушла, ты, несомненно, на закате жизни, когда бесконечные человеческие желания подходят к концу. Почему же в старости ты так стал таким жестоким, что возжелал человеческой плоти? Ты, в ком должны гаснуть все возможные желания! Нечестивые, со своими желаниями никогда не достигнут высочайшего умиротворения. Но стоит ли мне говорить все эти слова, ведь я должен выполнить то, что обещано мною.

Птицы сказали:
Сказав такие слова, мудрец, решил, что так оно и будет. Немедленно вызвал он нас, и стал хвалить каждого по его заслугам, затем, со смятением в сердце, он произнёс жестокие слова внимающим ему, склонённым перед ним с преданностью и смирением: «О, благородные дваждырождённые, чьи умы совершенны, чьи жизни связанны со мной. Вы мои сыновья, блистательные потомки. Если вы признаете отца своего как гуру, достойного почтения, то вы выполните моё пожелание с радостью».
Услыхав такие слова, мы ответили: «То, что ты желаешь, считай уже исполнено!»

Риши сказал:
«Эта птица, угнетаемая голодом и жаждой, искала у меня убежища и помощи. Во исполнение моего обещания, насытьте птицу своей плотью и напоите своей кровью». Тогда, мы, поражённые, дрожащие от ужаса сказали: «Увы, увы! Мы не можем сделать это! Как может мудрый человек уничтожить своё тело ради другого? Своё ли это тело, или тело собственного сына? Несомненно, сын должен делать подношения предкам, богам и людям, но он не должен предлагать им своё тело. Поэтому мы не будем делать это, как не делали такого люди раньше. Пока человек живой он совершает благие поступки и святые деяния. Когда же тело разрушается, наступает конец праведности. Мудрецы, познавшие святые законы, учат, что надо защищать свою жизнь любыми средствами».
Услышав это, мудрец, с горящими от гнева глазами, сказал нам: «Раз вы не хотите выполнить то, что я пообещал, тогда, сожжённые моим проклятьем, вы переродитесь птицами».
Сказав такое нам, он обратился к птице: «Когда я выполню своё последнее жертвоприношение, после погребального обряда, проведённого в соответствии с шастрами, ты без колебаний можешь съесть меня. Моё тело даст пищу, угодную тебе, о лучший из дваждырождённых! Брахман сохраняет своё брахманское достоинство до тех пор, пока он правдив. Совершая жертвоприношения, обильные дарами, или другие обряды, брахман не приобретает столько благочестия, сколько приносит ему правдивость».
Услышав такую речь мудреца, бывший в птичьем обличье Индра, чей разум исполнился удивления, ответил: «О, главный из брахманов, используя йогу, ты собрался покинуть своё тело – знай же, я не поедаю живых существ».
Увидев, что подвижник продолжает быть погруженным в медитацию и, зная его решимость, Индра, приняв свой обычный облик, сказал: «О, царственный брахман, обращаюсь к тебе, разумному, что бы ты понял меня. За попытку обмануть тебя, о безгрешный, за это преступление, либо прости меня, о чистый разумом, либо поступай по собственному желанию.
Я был очень доволен тем, как ты хотел исполнить своё обещание. Как Индра явился к тебе, так и знание будут являться. И не будет никаких препятствий в твоей аскезе и постижении святых законов». После таких слов Индра удалился, а мы, упав ниц перед нашим отцом, прославленным мудрецом, гневающимся на нас, сказали:
«Дорогой отец, о благороднейший, соизволь простить нас, жалких, испугавшихся смерти, любящих жизнь. Мы слишком ценили тот сосуд, наполненный костьми, кожей и плотью, гноем и кровью. Выслушай, господин, как люди, увлекаясь, теряют всякий контроль и попадают под власть могущественных врагов – пороки, похоть, гнев и т.д.
Тело человеческое – это крепость, в которой Пуруша живёт как царь. Стены крепости – мудрость, опоры – кости, прочный фундамент – кожа, кровь и плоть – штукатурка. Девять врат имеет та крепость. Как шлюзы от наводнений – со всех сторон нервы. Как два царских советника, пытающихся уничтожить друг друга – восприятие (буддхи) и познание (манас). Четыре врага осаждают ту крепость – страсть (кама), гнев и алчность, и глупость (моха). Когда царь держит все врата закрытыми, то он становится счастливым, сильным, свободным от тревог, и никакие враги не могут его одолеть. Но когда врата распахнуты, враг по имени страсть проникает через глаза, захватывает ещё пять врат, проникает всюду, а по его следам идут три других страшных врага.
Этот могущественный враг, страсть, войдя туда, образует тесный союз с манасом, и захватывает те врата, которые известны как органы чувств. Когда врата ослаблены, ум и органы подчинены – крепостные стены разрушаются.
Восприятие (буддхи) видя, что ум (манас) подчинён врагу, погибает. Царь, лишённый своих советников и подданных, оборонительные сооружения которого захвачены врагом, погибает. Когда страсть, безумие, жадность и гнев начинают одерживать победу, зло, находящееся в самой их природе, может уничтожить все человечество. От страсти проистекает гнев, от гнева рождается жадность, жадность порождает глупость, от глупости теряется память, от потери памяти теряется разум, с потерей разума гибнет человек. Окажи милость, о самый добродетельный, поведай о тех, кто таким образом утратил рассудок, о приверженных страсти и алчности, о жаждущих жизни. И пусть проклятие, которое ты вынес, не имеет силы! Пусть не пойдём мы жалким путём во тьму. о лучший из мудрецов!»

Риши сказал:
Сказанное мной не может быть ложным, доселе я не говорил неправды, о сыновья! Вижу я, что это сама судьба вмешалась, когда я с недопустимым гневом сделал то, чего не стоило делать.
Поскольку, кланяясь мне, вы умилостивили меня, даже возродившись в животной форме, как птицы, вы сможете постичь высшие знания. И когда ваш путь будет освещён мудростью, грехи смыты, сомнения развеяны, вы, посредством моих молитв, достигните высшего совершенства. Вот так, проклятые своим отцом под влиянием судьбы, спустились мы по лестнице перерождений к более низкой форме существования на долгое время. И родились мы на поле боя, и были вскормлены тобой, о господин. Вот так мы и стали птицами. Ведь нет в мире человека не подверженного воле судьбы.

Маркандея сказал:
Выслушав эту речь, великий подвижник Самика сказал окружающим его дваждырождённым: «Как я уже говорил, это не обычные птицы. Это великие брахманы, которые смогли уцелеть посреди этой сверхчеловеческой битвы».
Тогда они, с позволения возвышенного душой мудреца, отправились на Виндхью, лучшую из гор, облачённую деревьями и лианами. До сих пор праведные птицы остаются на той горе, проводя время в изучении Вед, медитации и аскезе. Таким образом, те сыновья мудреца, в облике птиц, получили гостеприимство у благородного отшельника на Виндхье, в пещере этой благородной горы, где течёт священная вода.

Глава 4

Маркандея-пурана 02.jpg
Четыре формы Бога

Маркандея сказал:
Таким образом, эти птицы, сыновья Дроны, обитают и постигают мудрость на горе Виндхья, отправляйся туда и задай им свои вопросы.
Джаймини, выслушав эту речь, отправился на гору Виндхья, где обитали эти праведные птицы. И когда Джаймини достиг той горы, услышал он их голоса, занятые чтением, и исполненный удивления, подумал:
«Эти Брахманы читают Веды, передавая красоту всех гимнов, полностью контролируя своё дыхание, без перерывов, отчётливо и без сбоев, удивительно это. Думается, что богиня Сарасвати не оставила этих сыновей мудреца даже после их перерождения птицами.
Кого-то могут покинуть друзья или родственники, но богиня Сарасвати не покинет ищущего знания». Размышляя таким образом, вступил он в горную пещеру, и, войдя, увидел этих дваждырождённых стоящих на выступе скалы. Глядя как они читали, с лицами, свободными от порока, обратился он к ним, в смешанных чувствах печали радости:
«Приветствую вас, о брахманы, знайте – я Джаймини, ученик Вьясы, пришёл к вам в поисках знания. Воистину, не должно вам жалеть, что ваш отец, направляемый самой судьбой, в гневе проклял вас и были вы обращены птицами. Некоторые люди, рождённые в богатой семье и потеряв богатство, утешились. Некоторые, отдав все имущество, шли нищенствовать. Другие, убив кого-нибудь, убивали себя, а другие, склонявшие унижающие других – сами падали ниц.
Я очень часто наблюдал противоположности такого рода. Мир постоянно находится в состоянии борьбы сущего и не-сущего. Зная это, вы не должны уступать печали, быть неуязвимыми для горестей и испытывать радость от плодов познания».
Затем они воздали Джаймини почести, поднесли воды и предложили омыть ноги, и, поклонившись ему, спросили с глубоким уважением.
Когда птицы обратились к ученику Вьясы, богатому аскетическими подвигами, они увидели, что он присел отдохнуть с дороги, тогда они стали обмахивать его своими крыльями, помогая снять усталость.

Птицы сказали:
Сегодня наше рождение принесло свои плоды, и жизнь наша стала не зря прожитой, ибо созерцаем мы твои лотосоподобные ступни, достойные богов. Пылающий огонь гнева нашего отца, продолжающий сжигать нас, был потушен как водой твоим присутствием, о брахман.
Мы надеемся, что обитель, предоставленная тебе, среди оленей и птиц, среди деревьев и различных лиан, среди кустарников, камыша и трав, хороша для тебя. Достойно ли, уважительно ли мы говорим с тобой? Откуда может прийти беда для тех, кто повстречался с тобой?
Сделай нам одолжение – скажи причину визита твоего, ведь встреча с тобой, как встреча с богами, сулит процветание. Какому счастливому случаю мы обязаны радости видеть тебя?

Джаймини сказал:
Услышьте же причину, о брахманы, по которой оказался я в восхитительной пещере горы Виндхья, омытой каплями и брызгами воды из реки Нормада. Однажды я спросил великого мудреца Маркандею, потомка Бхригу, так как я столкнулся с сомнительными местами при прочтении Махабхараты.
Маркандея, на мои вопросы ответил так: «Возвышенные душой сыновья Дроны живут на могучей горе Виндхья, они донесут до тебя весь смысл непонятого тобой». И я, движимый его словами, пришёл к этой великой горе. Услышьте же мои вопросы и дайте исчерпывающие ответы на них.

Птицы сказали:
Мы ответим на вопросы, если наше знание позволит это сделать, о брахман, зачем нам скрывать то, о чем мы осведомлены. Все, чему учат четыре Веды, дхармашастры, анги и все остальные писания, согласные с Ведами, во всем этот мы сведущи, о лучший из брахманов, но, тем не менее, мы не можем ничего обещать. Поэтому, задавай вопросы о Махабхарате, о знаток законов, мы ответим на все, что в наших силах.
Джаймини сказал:
Слушайте же, о чистейшие, вопросы о тех местах в Махабхарате, которые вызвали у меня сомнения. Выслушав же, соизвольте объяснить их мне.
Почему Джанардана Васудева, являясь опорой всего, причиной всех причин, неподвластный гунам, принял человеческое воплощение со всеми присущими человеку качествами?
Как дочь Друпады Кришни стала общей женой для пятерых Пандавов? Это вызвало большое моё недоумение.
Как могучий Баладева Халаюдха смог искупить убийство брахмана паломничеством?
И как получилось, что могучие герои, сыновья Драупади, не успевшие вступит в брак, чьими защитниками были Пандвавы, были сражены, как будто бы у них не было защитников?
Объясните мне все эти сомнительные места Махабхараты и я, достигнув своей цели, вернусь тогда, удовлетворённый, в свою обитель.

Птицы сказали:
Восславим Вишну, господина богов, первичного, неизмеримого, вечного и неизменного; пребывающего в четырёх формах, обладающего тремя качествами и лишённого всяких качеств, избранного, наиболее почитаемого и бессмертного; того, для которого не существует времени, нет никого, величественнее его, не-рождённый, он пребывает в этой вселенной, от её создания до уничтожения; он появляется и исчезает, он видимый и невидимый. Он создатель, который поклоняясь и глубоко медитируя на Брахму, очищает три мира; из уст его исходят гимны Риг и Саманы; восславим Господа (Ишану), который одной стрелой победил полчища асуров, мешающих жертвоприношению; мы расскажем учение Вьясы, известного добродетельными поступками, который описал в Махабхарате справедливость и другие добродетели.
В своей наивысшей форме Господь пребывает как познавший истину мудрец Нара и дарующий всем прибежище Нараяна.
Восхитительный господь Нараяна, всепроникающий во все сущее, о брахманы, существует в четырёх формах, как наделённых качествами, так и лишённых их.
Его первая форма непостижима, она так ярка от мудрости, как будто он покрыт гирляндами пламени. В этой форме он – Васудева. Он – высшая цель йоги и преданных его последователей. Он близок и далёк. Эта его форма лишена облика и цвета. Эта славная его форма чиста и извечна, она неподвластна простому зрению, её можно только постичь душой.
Его вторая форма известна как Шеша, поддерживающий своей головой землю. Эта форма проникнута тамасом, и принадлежит к грубым формам творения.
Его третья форма исполнена действия, защищает людей и всех созданий. Она пронизана саттвой и является оплотом добродетели.
Его четвертая форма пребывает в воде, возлежит она на змее, как на ложе. Её качество – раджас, и эта форма всегда поглощена творением.
Та третья форма Вишну, постоянно занятая защитой людей и существ, поддерживает правду на земле, борется с надменными асурами, что истребляют праведность, защищает богов и людей, приверженных праведности. Когда же, о Джаймини, добродетель идёт на убыль, растёт беззаконие – Вишну воплощается в этой форме для повышения праведности.
Ранее, принимал он форму существа с ликом кабана, и поднимал землю из вод на одном клыке, как лотос.
Приняв форму человека-льва, убил он Хираньякашипу, уничтожил Випрачитту и других данавов. Я не буду перечислять другие его воплощения, Ваману и других, ведь настоящее принадлежит его воплощению в Матхуре.
Когда он воплощается в форме, пронизанной гуной благости, он поглощен защитой, и известен как Прадьюмна.
В какой бы форме по своей воле не воплощался Васудева, как небожитель, как человек или в грубой звериной форме, всегда он обретает характер и качества, присущие этим существам.
Мы поведали тебе, как Вишну принимает разные форму, в том числе и человеческую. Слушай далее ответы на твои вопросы.

Глава 5

Маркандея-пурана 01.jpg
Пять воплощений Индры

Птицы сказали:
Давным-давно, о брахмана, когда был убит Тришира, сын Тваштара, величию Индры, из-за убийства брахмана, был нанесён тяжкий урон. Своим греховным поведением Индра отринул праведность, и как ушла слава и могущество закона, так и могущество и сила Индры перешли в Дхарму.
Известие, что его сын убит, вызвало у Тваштара ярость, и, вырывая спутанные пряди волос, произнёс: «Пусть три мира и боги узреют мою мощь в этот день, и пусть Индра, греховный убийца брахманов, будет тоже свидетелем этой мощи, Индра, убивший моего сына, предававшегося аскезе».
Сказав так, он сжёг в пламени костра вырванные пряди волос. Вслед за тем, явился Вритра, могучий асура, огромный телом, с большими клыками. Этот враг Индры, напитанный энергией Тваштара, сильный и доблестный, ежедневно увеличивал свои силы и размеры.
И Индра, увидев, что могучий асура Вритра набрал сил для его убийства, исполнившись страха, отправил семерых риши просить мира. Тогда мудрецы, испытывающие благожелательность ко всем существам, с радостным сердцем, договорились о дружбе между ним и Вритрой.
Когда же Индра, в нарушение договора, убил Вритру, то его, отягощённого грехом убийства, вновь покинули силы, которые вобрал в себя Ваю, этот пронизывающий все миры, незримый и могущественный бог.
Когда же Шакра, приняв облик риши Гаутамы, обманом вступил в связь с его супругой Ахалью, господин всех богов утратил свою красоту. Когда красота его конечностей и других членов, бывшая чрезвычайно привлекательной, покинула это злокозненного повелителя богов, он отправился к Ашвинам.
Узнав, что царь небожителей лишён своей силы, красоты, славы и облика, дайтьи решили покорить его. Желая покорить Индру, эти могучие дайтьи стали рождаться в семьях великих царей. Земля, страдая от их тяжести, обратилась к богам, обитающим на вершине горы Меру.
Угнетённая их весом, земля заявила, что беды её происходят из-за данавов и дайтьев: «Эти асуры, когда-то убитые вами, родились в мире людей, в семьях царей. Под гнетом их многочисленных армий я тону, иду вниз. Сделайте же, о тридцать богов, все для того, что бы обрела я мир и спокойствие».

Птицы сказали:
Вслед за этим, боги, окутанные своей славой, спустились с небес на землю, что бы освободить её от тяжести и защитить обитающих там существ. Дхарма, отдав находящуюся в нем силу Индры Кунти, тем самым породил блистательного царя Юдхиштхиру, бог ветра Ваю также отдал силу Индры – и родился Бхима, от половины энергии Индры родился Дхананджая, сын Притхи, двое близнецов, прекрасные как Индра, родились от Мадри.
Таким образом, Индра, совершивший сто жертвоприношений, воплотился в пяти формах (обликах). Его несущая удачу супруга родилась из огня, как Кришни. Кришни является супругой только Шакре и никому другому. Подобно Индре, только великие йоги могут воплощаться в нескольких телах.
Вот мы и объяснили, как одна жена стала супругою пятерым мужам. Теперь будет объяснено, почему Баладева отправился к Сарасвати.

Примечания

Wiki.shayvam.org.jpg Предупреждение!
Администрация «Вики.Шайвам.орг» предупреждает:
  • этот материал размещён исключительно в ознакомительных целях и не может являться серьёзным источником.