Хамса-гита II

Материал из ШайваВики

Хамса-гита или Ханса-гита (санскр. हंसगीता, haṁsagītā IAST, «Песнь лебедя») – фрагмент XII книги Махабхараты; глава 228 (согласно Sanskrit.gde.to) или 229 (согласно редакции Кинджавадекара) или 301 (согласно переводу Смирнова). В зависимости от редакции издания, содержит от 42 до 48 стихов.

Слово «хамса» на санскрите имеет множество значений[1], но основное из них, принятое и в индуизме и индологии, – белый лебедь или белый гусь[2]. В индуизме лебедь (или гусь) является одним из непременных атрибутов Брахмы – чаще всего, как его вахана. И хотя в тексте под Хамсой подразумевается Вишну – начиная с предшествующей ей Парашара-гиты и заканчивая 320 главой[3] – вероятнее всего, что данный фрагмент являлся не вишнуитским, а поздне-брахманистским и он был адаптирован представителями ранне-вишнуитской санкхьи. Основной идеей Хамса-гиты карма-йога и философия мокши (освобождения) в духе раннего вишнуизма.

Перевод на русский язык: Смирнов, Борис Леонидович.
Текст на санскрите взят с Sanskrit.gde.to.

Хамса-гита

Юдхиштхира сказал:
  1. Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире знающие люди; каково твоё мнение об этом, Прадед?
    Бхишма сказал:
  2. Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира: о беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).
  3. Превратясь в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный, приблизился к святым, проходя три мира.
    Садхьи сказали:
  4. О птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем об основе Освобождения (Мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья.
  5. Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый, что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый?
  6. Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим? Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.
    Ханса сказал:
  7. Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать: подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду, разрешивший узы сердца[4], приятное и неприятное подчинив своей воле,
  8. Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало. Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.
  9. Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими; да не попадут они в уязвимые места[5] другого, в других не должен их метать учёный.
  10. Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно; кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого.
  11. Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто сдержит радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого.
  12. Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо; Превосходно то, что арии называют терпением, прямотой, милосердием, правдой.
  13. Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды, Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим[6].
  14. Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства, Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина.
  15. Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше; человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;
  16. Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится, так он свой гнев сожжёт и плод добрых дел (обидчика) получит.
  17. Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов и, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги[7].
  18. Нужно терпеть худших, лучших и себе равных; презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.
  19. Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить. Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.
  20. Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье. то Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.
  21. Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц, бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.
  22. Тот, кого все, как природный опорный столб[8], почитают, к кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо)[9].
  23. Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств, они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства.
  24. Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье на подвиг, отрешение, Веды, тот эту вселенную получает (в награду).
  25. Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных, поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.
  26. Уничижённый пандит как бы насыщается амритой, спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.
  27. Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву, у того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен.
  28. Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о лучшие из бессмертных, — пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).
  29. Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим, неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость
  30. К ним ко всем припадает, как телёнок к четырём соскам коровы. Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.
  31. Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо, подобно как на противоположный берег корабль переправляет.
  32. С каким кто поведётся, таким и становится обычно. Человек становится тем, кем стать он хочет.
  33. Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором, того и нрав человек принимает, как одежда краску.
  34. Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят. Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; (мудр) знающий это.
  35. Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша, (коль) стоит на добром пути — ему радуются боги.
  36. А если человек всегда предаётся чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным, даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.
  37. Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора[10]) или занимающимся греховным делом; но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.
  38. Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду; третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.
    Садхьи сказали:
  39. Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет? Почему покидает друзей? Почему не идёт на небо?
    Ханса сказал:
  40. Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет, от жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.
    Садхьи сказали:
  41. Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих? Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?
    Ханса сказал:
  42. Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих, один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один только мудрый не втягивается в ссоры.
    Садхьи сказали:
  43. Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают? Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?
    Ханса сказал:
  44. Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты, их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность.
    Бхишма сказал:
  45. Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа; тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.


Так в святой «Махабхарате»,
в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения»
гласит 301 глава —
«Песня Фламнго».

haṁsagītā

.. haṁsagītā ..

yudhiṣṭhira uvācha .
satyaṁ damaṁ kṣamāṁ prajñāṁ praśaṁsanti pitāmaha .
vidvāṁso manujā loke kathametanmataṁ tava..1..
bhīṣma uvācha .
atra te vartayiṣye'hamitihāsaṁ purātanam .
sādhyānāmiha saṁvādaṁ haṁsasya cha yudhiṣṭhira..2..
haṁso bhūtvātha sauvarṇastvajo nityḥ prajāpatiḥ .
sa vai paryeti lokāṁstrīnatha sādhyānupāgamat..3..
sādhyā ūchuḥ .
śakune vayaṁ sma devā vai sādhyāstvāmanuyujmahe .
pṛchChāmastvāṁ mokṣadharmaṁ bhavāṁścha kila mokṣavit..4..
śruto'si nḥ paṇḍito dhīravādī sādhuśabdaścharate te patatrin .
kiṁ manyase śreṣṭhatamaṁ dvija tvaṁ kasminmanaste ramate mahātman..5..
tannḥ kāryaṁ pakṣivara praśādhi yatkarmaṇāṁ manyase śreṣṭhamekam .
yatkṛtvā vai puruṣḥ sarvabandhairvimuchyate vihagendreha śīghram..6..
haṁsa uvācha .
idaṁ kāryamamṛtāśāḥ śṛṇomi tapo damḥ satyamātmābhiguptiḥ .
granthīn vimuchya hṛdayasya sarvān priyāpriye svaṁ vaśamānayīta..7..
nāruntudḥ syānna nṛśaṁsavādī na hīnatḥ paramabhyādadīta .
yayāsya vāchā para udvijeta na tāṁ vadedruṣatīṁ pāpalokyām..8..
vāksāyakā vadanānniṣpatanti yairāhatḥ śochati rātryahāni .
parasya nāmarmasu te patanti tān paṇḍito nāvasṛjetpareṣu..9..
paraśchedenamati vādabānairbhṛśaṁ vidhyechChama eveha kāryḥ .
saṁroṣyamāṇḥ pratihṛṣyate yḥ sa ādatte sukṛtaṁ vai parasya..10..
kṣepābhimānādabhiṣaṅgavyalīkaṁ[11] nigṛhṇāti jvalitaṁ yaścha manyum .
aduṣṭachetā mudito'nasūyuḥ sa ādatte sukṛtaṁ vai pareṣām..11..
ākruśyamāno na vadāmi kiṁchit kṣamāmyahaṁ tāḍyamānaścha nityam .
śreṣṭhaṁ hyetat yat kṣamāmāhurāryāḥ satyaṁ tathaivārjavamānṛśaṁsyam..12..
vedasyopaniṣatsatyaṁ satyasyopaniṣaddamḥ .
damasyopaniṣanmokṣaṁ etatsarvānuśāsanam..13..
vācho vegaṁ manasḥ krodhavegaṁ vivitsā vegamudaropastha vegam .
etān vegān yo viṣahadudīrṇāṁstaṁ manye'haṁ brāhmaṇaṁ vai muniṁ cha..14..
akrodhanḥ krudhyatāṁ vai viśiṣṭastathā titikṣuratitikṣorviśiṣṭḥ .
amānuṣānmānuṣo vai viśiṣṭas tathā jñānājjñānavānvai pradhānḥ[12]..15..
ākruśyamāno nākrośenmanyureva titikṣatḥ[13] .
ākroṣṭāraṁ nirdahati sukṛtaṁ chāsya vindati..16..
yo nātyuktḥ prāha rūkṣaṁ priyaṁ vā yo vā hato na pratihanti dhairyāt .
pāpaṁ cha yo nechChati tasya hantustasmai devāḥ spṛhayante sadaiva[14]..17..
pāpīyasḥ kṣametaiva śreyasḥ sadṛśasya cha .
vimānito hatokruṣṭa evaṁ siddhiṁ gamiṣyati..18..
sadāhamāryānnibhṛto'pyupāse na me vivitsā na chame'sti roṣḥ[15] .
na chāpyahaṁ lipsamānḥ paraimi na chaiva kiṁchidviṣayeṇa yāmi..19..
nāhaṁ śaptḥ pratiśapāmi kiṁchid damaṁ dvāraṁ hyamṛtasyeha vedmi .
guhyaṁ brahma tadidaṁ vā bravīmi na mānuṣāchChreṣṭhataraṁ hi kiṁchit..20..
vimuchyamānḥ pāpebhyo dhanebhya iva chandramāḥ .
virajāḥ kālamākāṅkṣan dhīro dhairyeṇa sidhyati..21..
yḥ sarveṣāṁ bhavati hyarchanīya utsedhanastambha ivābhijātḥ .
yasmai vāchaṁ supraśastāṁ vadanti[16] sa vai devāngachChati saṁyatātmā..22..
na tathā vaktumichChanti kalyāṇān puruṣe guṇān .
yathaiṣāṁ vaktumichChanti nairguṇyamanuyuñjakāḥ..23..
yasya vāṅmanasī gupte samyakpraṇihite sadā .
vedāstapaścha tyāgaścha sa idaṁ sarvamāpnuyāt..24..
ākrośanāvamānābhyāṁ nābudhān garhayed budhḥ[17] .
tasmānna vardhayedanyaṁ na chātmānaṁ vihiṁsayet..25..
amṛtasyeva santṛpyedavamānasya vai dvijḥ[18] .
sukhaṁ hyavamatḥ śete yo'vamantā sa naśyati..26..
yatkrodhano yajate yaddadāti yadvā tapastapyati yajjuhoti .
vaivasvatastaddharate'sya sarvaṁ moghḥ śramo bhavati hi krodhanasya..27..
chatvāri yasya dvārāṇi suguptānyamarottamāḥ .
upasthamudaraṁ hastau vākchaturthī sa dharmavit..28..
satyaṁ damaṁ hyārjavamānṛśaṁsyaṁ dhṛtiṁ titikṣāmabhisevamānḥ[19] .
svādhyāyanityo'spṛhayanpareṣām[20] ekāntaśīlyūrdhvagatirbhavetsḥ..29..
sarvānetānanucharan vatsavachchaturḥ stanān[21] .
na pāvanatamaṁ kiṁchitsatyādadhyagamaṁ kvachit..30..
āchakṣe'haṁ manuṣyebhyo devebhyḥ pratisañcaran .
satyaṁ svargasya sopānaṁ pārāvārasya nauriva..31..
yādṛśaiḥ saṁnivasati yādṛśāṁśchopasevate .
yādṛgichChechcha bhavituṁ tādṛgbhavati pūruṣḥ..32..
yadi santaṁ sevati yadyasantaṁ tapasvinaṁ yadi vā stenameva .
vāso yathā raṅgavaśaṁ prayāti tathā sa teṣāṁ vaśamabhyupaiti..33..
sadā devāḥ sādhubhiḥ saṁvadante na mānuṣaṁ viṣayaṁ yānti draṣṭum .
nenduḥ samḥ syādasamo hi vāyuruchchāvachaṁ viṣayaṁ yḥ sa veda..34..
aduṣṭaṁ vartamāne tu hṛdayāntarapūruṣe .
tenaiva devāḥ prīyante satāṁ mārgasthitena vai..35..
śiśnodare ye'bhiratāḥ sadaiva[22] stenā narā vākparuṣāścha nityam .
apetadoṣāniti tān viditvā dūrāddevāḥ samparivarjayanti..36..
na vai devā hīnasattvena toṣyāḥ sarvāśinā duṣkṛtakarmaṇā vā .
satyavratā ye tu narāḥ kṛtajñā dharme ratāstaiḥ saha sambhajante..37..
avyāhṛtaṁ vyākṛtāchChreya āhuḥ satyaṁ vadedvyāhṛtaṁ taddvitīyam .
dharmaṁ vadedvyāhṛtaṁ tattṛtīyaṁ priyaṁvadedvyāhṛtaṁ tachchaturtham..38..
sādhyā ūchuḥ .
kenāyamāvṛto lokḥ kena vā na prakāśate .
kena tyajati mitrāṇi kena svargaṁ na gachChati..39..
haṁsa uvācha .
ajñānenāvṛto loko mātsaryānna prakāśate .
lobhāttyajati mitrāṇi saṅgātsvargaṁ na gachChati..40..
sādhyā ūchuḥ .
kḥ svideko ramate brāhmaṇānāṁ kḥ svideko bahubhirjoṣamāste .
kḥ svideko balavān durbalo'pi kḥ svideṣāṁ kalahaṁ nānvavaiti..41..
haṁsa uvācha .
prājña eko ramate brāhmaṇānāṁ prājñaśchaiko bahubhirjoṣamāste .
prājña eko balavān durbalo'pi prājña eṣāṁ kalahaṁ nānvavaiti..42..
sādhyā ūchuḥ .
kiṁ brāhmaṇānāṁ devatvaṁ kiṁ cha sādhutvamuchyate .
asādhutvaṁ cha kiṁ teṣāṁ kimeṣāṁ mānuṣaṁ matam..43..
haṁsa uvācha .
svādhyāya eṣāṁ devatvaṁ vrataṁ sādhutvamuchyate .
asādhutvaṁ parīvādo mṛtyurmānuṣyamuchyate..44..
bhīṣma uvācha .
saṁvāda ityayaṁ śreṣṭhḥ sādhyānāṁ parikīrtitḥ .
kṣetraṁ vai karmaṇāṁ yoniḥ sadbhāvḥ satyamuchyate..45..[23]
etad yaśasyamāyuṣyaṁ puṇyaṁ svargāya cha dhruvam .
darśitaṁ devadevena parameṇāvyayena cha..46..


.. iti śrīmahābhārate śāntiparvaṇi mokṣadharmaparvaṇi haṁsagītā samāptā ..

См. также

Примечания

  1. Подробнее см.: Spokensanskrit.de.
  2. Возможно, что Смирнов при переводе этой главы руководствовался эстетическим чувством и посчитал, что слово «фламинго» в данном случае будет уместным, тем более, что «haṁsa» можно перевести и так.
  3. XII, 292-320 — согласно нумерации глав у Смирнова.
  4. Узы сердца — Дейссен ссылается на Катха-упанишада.Катха-упанишаду, VI, 15, где говорится, об узлах сердца, препятствующих освобождению. Как указывает Дейссен, об узлах сердца в Упанишады.Упанишадах упоминается не раз. Основными местами Дейссен считает Чхандогья-упанишада.Чхандогья-упанишаду, VII, 26, 2 и Брихадараньяка-упанишада.Брихадараньяка-упанишаду, III, 2. Кажется, здесь дано это учение наиболее развёрнуто. Яджнавалкья говорит о 8 «хватателях» — «охватывателях», непосредственно связывая их с пранами. В других Упанишадах об узлах говорится более отвлечённо, как о влеченьях. По-видимому, йогическое понимание «узлов» ближе всего к пониманию Яджнавалкьи, изложенному в цитированном месте Брихадараньяка-упанишады, «ибо йога ищет материально-энергетическую основу психических явлений».
  5. Уязвимые места — амара, значит место, поражение которого влечёт смерть; так как поражение крупных суставов в те времена кончалось обычно смертью (от сепсиса), слово приобрело вторичное значение «сустав».
  6. Всё сказано этим — ср. «Беседа Маркандеи», [98], 207, 67.
  7. Завидуют боги — характерная черта: греческие боги завидуют людскому счастью и стремятся его разрушить, индийские боги завидуют нравственному совершенству мудреца и стараются ему следовать.
  8. Опорный столб — или возвышающийся столб; в тексте utsedhanah, что равно, по толкованию Нилаканты (Дейссен), uttambhanakarah, — «поддерживающий столб», «балка». Возможно, что образ взят из обычая почитать скалы, утёсы, на которых вишнуиты видят запечатлённый знак шриватса.
  9. (На небо) — букв. «к богам».
  10. (Без разбора) — то есть не соблюдая ритуальных запретов относительно приёмов пищи.
  11. др. вариант: kṣepāyamāṇamabhiṣaṅga
  12. др. вариант: jñānavidvai viśiṣṭḥ
  13. др. вариант: nākruśyet manyurenaṁ
  14. др. вариант: tasyeha devāḥ spṛhayanti nityam
  15. др. вариант: vivitsotsahate na roṣḥ
  16. др. вариант: tasmai vāchaṁ suprasannāṁ
  17. др. вариант: bodhayed budhḥ
  18. др. вариант: paṇḍitḥ
  19. др. вариант: titikṣāṁ cha saṁsevamānḥ
  20. др. вариант: yukto'spṛhayan pareṣām
  21. др. вариант: sarvāṁśchainānanucharan
  22. др. вариант: ye niratāḥ
  23. др. вариант: ityuktvā paramo deva bhagavān nitya avyayḥ .
    sādhyairdevagaṇaiḥ sārdhaṁ divamevāruroha sḥ..45..