Сваччханда-тантра

Материал из ШайваВики

Сваччханда-тантра 01.jpg

Сваччханда тантра. (черновик)

Глава 11

(Деви сказала:)

Мною познана эта адхва по Твоей милости, о Владыка богов! Тобой упомянуто, но не описано творение вселенной. 1
Поведай милостиво о творении адхвы!

Бхайрава сказал:

То, что является тонкой причиной, есть высший Бог, вездесущий Шива. Он - действенная причина (нимитакарана), о нем поведаю Тебе, о Приверженная благим обетам! Не имея желаний, он творит всю вселенную, движущуюся и неподвижную. Играючи освещая пространство своим светом, о Увеличивающая благо! То, что именуется материальной причиной, от его свечения. 3-4
Из него происходит пустота, из пустоты возникает прикосновение, из него происходит нада, описанная Тебе прежде. 5
Явленный звук восьмеричен, о Владычица богов! Гхоша [хлопок ладони], pава [треск падающего дерева], cвана [звук флейты], шабда [гудение пчел], спхота [членораздельная речь], дхвани [звон в ушах], джхакара [звук струны], дхванкрита [гудение пустого сосуда], так называются восемь видов звуков (шабда). Девятым считается [звук] махашабда, проникающий во всех них. 6-7
Поскольку он всегда звучит в них, он пребывает во всех существах. Из него проявляется Бог Садашива, Сущность знания и действия. 8
Из нады происходит бинду, сияющая, подобно десяти миллионам солнц. Она известна как десятиричная, наделяющая плодом десяти таттв. 9
Десятерично в форме варны [цвета] она вмещает десять божеств. Из бинду познается Садашива, вместе десятью различными частями, вместе пятью Брахмами и кала, вместе видьями и шакти, вместе с пятью великими знаниями, и образами (мурти). 10-11
Он [пребывающий] в низшей форме [апара рупа], есть Высший Атман, непреходящий Шива. Он известен в двух состояниях: как уччара и лишенный уччары. Изначальная форма мудры и мантры, он также двоякий в изначальной форме знания и действия, и в изначальной форме Воли. 12-13
При сознания формы звука [проявляется] изначальная форма формы всех вещей. Как грубый, тонкий, высший, превосходящий высшее, незапятнанный, собственная форма пространства, самана, унмана и унманатита, о владычица богов известен Шива в Шивагамах. 14-15
Состояния унмана и самана пребывает с Шивой. [Он постигается] также в форме пяти каран [причин], расположенных ниже. 16
Пять каран, о Деви, пребывают внизу, Вьяпака [находится] выше Шакти. В зияющих вратах – Анашрита. 17
Выше находятся Ананта, Сушумнеша, Анатха и Вьомарупин, о Владычица богов, именуемый Владыкой бинду. 18
Аншрита есть сам Брахма, пребывающий в самадхи, Анатхой именуется Вишну, Ананта есть Рудра. 19
Вьомарупи именуется Махешвара. Вьяпи есть Садашива. Вьяпака, о Великая Деви есть Хатака Пармешвара. 20
Соединенный с сонмом видья мантр, владыка семи патал, Ананта, о владычица богов, есть Рудра, образ Огня разрушения. 21
Анатха в форме Ананты [пребывает] как поддержатель адхв. Там же [пребывает] Аншрита, о Деви, и Господь Хухука. 22
Он – Бхагаван наделенный своей Шакти, поэтому он именуется Анашритой [Лишенным покровов]. Им покрыта вся Вселенная, вплоть до Унмани о Прекрасноликая! 23
Поддерживающий воды на голове, Хухука - опора Шакти.
[Вначале следует] элемент воды (аптаттва), за ним следуют огонь, ветер, пространство, танматры и чувства, объекты, ум, и ахамкара, затем, по порядку, буддхи, гуны, о Владычица богов, пракрити, пуруша, нияти, кАла, рага, видья, калА, майататтва, видья, Ишвара, Садашива, бинду, ардхенду, ниродхи, нада и нади. 24в-27
Внизу отверстие Брахмана (Брахма рандхра), затем следует Шакти таттва. Соединенная с пятью причинами Вьяпини, самана и унмана, вмещает сотворенные вселенные, о возлюбленная! Сотворенная вселенная (пракрияанда) пребывает снизу и сверху 28-29
Ее разновидности, [пребывают] ниже низа, и выше верха. Как атомарные Атманы не имеют числа, так же многочисленные сотворенные вселенные не имеют числа. 30-31а
Все адхвы едины и описываются таковыми, о Возлюбленная, так же как все [остальные]. Cотворенное вселенское яйцо едино и пребывает, среди [других] сотворенных вселенных, в своей изначальной форме, о Приверженная благим обетам! 31в-32
Вьяпака (Проникающий) есть Шива, Тонкий, пребывающий внутри и снаружи. Всепревосходящий, Свободный, лишенный всех причин; 33
Свободный от творения и разрушения, превосходящий миропроявление, Незагрязненный, чистый, умиротворенный, пребывающий внизу и вверху. 34
Как у пространства нет ни верха, ни середины, ни низа, так же Вездесущий Шива, высшая причина, пронизывая всю вселенную, о Деви пребывает в пространстве пространств. Познавший Его, о Увеличивающая благо, не вкусит повторного рождения. 35-36
Поведаю кратко о [Его] проникновении в причины. В элементе (таттве) земли [пребывает], поддерживая ее, Брахма. В таттве воды пребывает Вишну, в огне пребывает Рудра, Ишвара – в таттве ветра, в пространстве – Садашива. 37-38
Солнцем считается Брахма, луной – Вишну , о Приверженная благим обетам! Владыка звезд – Рудра, (владыка) накшатр Ишвара, Яджамана, о Владычица богов - Сам Бог Садашива. 39-40а
Садйоджитой считается Брахма, Вамой именуется Вишну. Агхорой считается Рудра, Татпуруша – Ишвара. Ишана, о Увеличивающая благо есть Сам Бог Садашива. 40в-41
Садйоджита есть Ригведа, Вамадева – Яджур(веда), Агхора – Самаведа, (Тат)пуруша именуется Атхарва - (Ведой). 42
Ишана, Лучший из богов считается сущностью всех видий. Мирское знание, о Деви исходит из Садйоджаты. 43
Ведическое [знание исходит] от Вамадевы. [Знание] Атмана из Агхоры. Из (Тат)пуруши исходит высший путь, о Прекрасноликая! Великое знание мантр исходит от Ишаны, 44-45а
Теперь выслушай [о них, согласно] различным таттвам, о Приверженная благим обетам! Проникнув в двадцать четыре татвы, [в них] пребывает Брахма. За прадханой о, Владычица богов, следует Пуруша, Джанардана. Проникнув от Нияти до майи, пребывает Рудра. Видья и ишвара таттва охвачены Ишварой. Сверху пребывает, охватывая все, Бог Садашива. 45в-48а
Поведаю о разделении на три таттвы, о Приверженная благим обетам! В атмататтве, следующей после майи пребывает Брахма. В видья таттве [пребывает] Вишну вплоть до садакхья [таттвы]. В Шивататтве познается Рудра, о Прекрасноликая! Охватывая все, Он пребывает в адхве выше садакхьи. 48в-50
Пребывающий с Раудри шакти именуется Рудрой. Вишну наполнен Вама(шакти), Питамаха – Джештхой. 51
Джнана шакти считается Брахма. Крия шакти – Джанардана. Ичччха шакти – Высший Рудра. Он именуется Шивой. 52
[Он] - Вишну, Бог Садашива, Брахма, Ишвара. Садашива, Происходит из Шивы, о Деви [который есть] Господь и Владыка. 53
Из него [происходит] видья и майа, а из видьи снова Ишвара. Благодаря лучу джняна шакти Парамешвара своей Волей творит семьдесят миллионов мантр, сущностей знания и действия. Они [охватывают все], начиная с земли и до садакхьи, о Приверженная благим обетам! 54-55
Они творят милость воплощенным пребывающим в мире. Соединенные с Шивой и Шакти, они трехокие, увенчанные луной. 56
Единый Шива, Высшая причина, в образе рудр проникая во вселенную, наполняет ее многочисленными [формами], держащими в руках трезубец; 57
Оглядывая ее посредством джнана шакти, о Прекрасноликая, охватывая ее посредством Иччха шакти и Крия шакти, о Приверженная благим обетам! 58
Майа таттву, семя вселенной, и вечное непреходящее могущество, пребывая там Сам во множестве, Господь проявляетcя в них одновременно. 59
Из [Его] любовной игры происходит множество миров, как плодов Бадари. Вокруг, и сверху, и снизу они пребывают все вместе. 60
Те, кто привержены освобождению, на кого обратил созерцание Шива, все идут вверх, к Шиве, к самому чистому. 61
Благодаря почитанию видьи, они принимают формы мантр, те же, кто почитают сансару, наделенные малами кармой и калой, идут вниз, в страшные пылающие области [адхвы]. Из Него [Шивы] исходят КалА, видья, и рага, кала и нияти таттва, пумс таттва и пракрити. 62-64а
Саттва раджас и тамас – три качества пракрити. Саттва – отец света, Раджас - отец деятельности. Тамасом именуется все остальное. Так известны эти три гуны. 65
Саттва есть Брахма, Раджас – Вишну, Тамасом именуется Рудра. В природой Брахмы творится мир, природой Вишну он поддерживается, природой Рудры эта вселенная, движущаяся и неподвижная, разрушается. 66- 67а
В них пребывают три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, вместе разумом разделенным на состояния порожденные гунами. Брахма своим владычеством пребывает в буддхи таттве. Ее называют всезнанием. Она- высшее положение для буддистов (бауддхов). 67в-69а
Оно в гунах для архатов, оно прадхана для ведистов. Она- пуруша, лишенный счастья и страдания для санкхьяиков, который является двадцать шестым (элементом), о владычица богов, и высшим положением в йога шастре. 69в-70
Для следующих обету Пашупатов, Ишвара – высшее положение. Для Маусалов (последователей Мусалендры, Лакулиши), Карохаков (последователей Кароханы), [высшим положением] именуется майа таттва. Она же является высшим положением для [последователей] брахмана Кшемеша Свами. Это же положение является высшим для последователей учения Теджеши и Вималаны. 71-72
Те, кто очистили себя дикшей и знанием, следуя чарье вплоть до конца жизни, оставаясь верными обету капалы, следуя каждый своему [учению], достигают этого положения. 73
Верные джапе, пеплу, и крие, они достигают стоп Ишвары, превосходящих все адхвы, высшего положения для шайвов. 74
Из буддхи таттвы происходит ахамкара, являющаяся так же троякой, о Возлюбленная! Она именуется саттвической, раджасической и тамасической. 75
Элементы и другие есть трансформации тайджаса являющегося трояким. [Затем следуют] танмантры вместе с бхутами прочим из них рождаются существа (бхуты). 76
Звук, прикосновение, форма, вкус, запах – пятый. Так по порядку называются пять танматр. 77
Из звука возникает пространство, из прикосновения – ветер, из формы происходит огонь, из вкуса происходит вода. 78
Из запаха рождается земля. Так это поведано Тебе вкратце. Дественные органы возникают из этой трансформации (вайкарика). 79
Язык, руки, ноги, анус и гениталии – пятые. Из тайджаса возникают пять познающих чувств. 80
Уши, кожа, глаза, язык, ноздри – пятые, Ум считается, проникающим во все чувства, считается сущностью обоих (джнанендрий и кармендрий). 81
[Они], согласно предназначению, именуются спутниками Атмана. Поведаю вкратце об Атмане, внутреннем Атмане, Внешнем Атмане, не-Атмане и высшем Атмане, о Прекрасная! 82-83а
[Атман бывает] Непробужденный, Бодрствующий, Пробуждаемый, Пробужденный, Хорошо пробужденный. Поведаю и них Тебе.
Пребывающий в единстве с прадханой, лишенный счастья и страдания- когда он таков, о Деви, тогда он именуется Атманом. Кода, благодаря соединению с пурьяштакой охватывающей все лона, [он пребывает] связанный благой и неблагой [кармой] он известен как внутренний Атман. 83в-86а
[Когда Атман] соединен с буддхи и действующими органами чувств, наделен великими элементами, о Деви, тогда он –внешний Атман всегда вкушающий объекты. Лишенный элементов и природ, не чувствующий ограничений качествами таттв, Атман, соединенный только с загрязнением (мала), устраненный качеством майи известен как не-Атман. Теперь описывается Высший Атман. 86в-88
Когда [Атман] свободен от загрязнения кармой и калой, о Возлюбленная, превосходит все адхвы, лишен майи и заблуждения, когда он достигает чистоты, высшего непреходящего положения, тогда он именуется Высшим Атманом, о Деви, Непреходящим Господом. 89-90
Поведаю вкратце о непробужденном [Атмане], о Деви!
[Когда] Атман соединен с таттвами и элементами, и пребывает внутри кала и вплоть до земли, Парамешвара находясь в единстве с майей, становится бездеятельным до тех пор, пока вновь не произойдет [Его] пробуждение 91-92
Счастье страдание и прочие состояния, есть совокупность деятельности Атмана. Омрачение Атмана малой и сном есть деятельность сознания с ограниченным видением. 93
Он не знает звуков и прочего, [не знает] и себя, о Прекрасноликая! Он не знает ни Причины, ни своего места, о Возлюбленная! 94
Он не знает ничего этого, поскольку деятельность мешает его видению пока не (произойдет) закат майи. 95
Поведано о непробужденном [Атмане], узнай от Меня о пробужденном. Облаченный действиями Ишвара, распространяет лучи воли Ишвары. Как солнце принимает [деятельность] свечения и зрения, так же Ишвара принимает на себя чувства [караны], 96-97
Сознание проявляет дробление на части, пребывая в невидимой Видье. Рага (таттва) есть его страсть, характеризующаяся наслаждением объектами.
Время (кAла) обуславливает его [временем] начиная с мига и заканчивая пралайей. Нияти без сомнения связывает его с благой и неблагой (кармой). 99
Он принимает природу пуруши, являющуюся тысячной частью мельчайшего атома, не больше и не меньше. В этой таттве он именуется пурушей. 100
Прадхана именуется городом (пура), украшенным многообразием миропроявления. Тот, кто питает этот город, тот именуется Пурушей. 101
Поскольку Шрикантха натха облачает деятельность пашу Нияти, обременительной сетью прадханы и паш (оков); 102
Связанный оковами трех гун, и трансформацией буддхи, оковами танматр и чувств, он также накрепко облачается в бхуты. 103
Связанный, он движется, пребывая в потоке майи прочего. Поэтому он именуется сансарин, который перерождается [в сансаре] снова и снова. 104
Поскольку он познает звук и прочие объекты (вишая), он - субъект (вишаин). Он именуется высшим по отношению к объектам, распространяющимся во множестве частей. 105
Порождающий множество карм, он вкушает [их], ощущая свое тождество ними. Поскольку он вкушает, он именуется вкушающим (бхокта). 106
Познавая их, о Увеличивающая благо, он как пахарь на поле. Оглядывая его с великим желанием, он вспахивает его плугом алчности. 107
Он всегда удобряет его чувством заблуждения ума, речи и тела, засевая семя, состоящее из дхармы и а-дхармы. Затем появляются ростки, производящие плоды счастья и страдания. Они растут благодаря желанию и гневу орошаемые водой влечения. 108-109
Так же, в соответствии с местом и временем и кармой, сдобренной благими и ни благими [деяниями], в свое время он обретает плод. 110
Так же и мудрый различным образом вкушает предыдущую карму. Но, поскольку он постигает ее, он именуется знающим поле. 111
Поскольку он познает (буддхйате) объект, поэтому он именуется мудрым (буддха). Когда человек не испытывает привязанности к ним, он именуется наделенным разумом (будхйамана). Теперь поведаю тебе о нем. Когда он отвращается от удовольствий благих и неблагих, считая [себя] пахарем , [он] пребывает в высшем отречении. 112-114а
Поток майи мыслится им как сеть Индры. 114в
Сыновья, друзья, враги, родственники и близкие, что названо мною имуществом благим или неблагим, то чем наслаждаются все, к этому непрвязан, и необеспокоен. [Он думает]: «Я- единственный в этой семье, я совершаю жертвоприношение»- поэтому для него благие деяния не являются ни враждебными, ни бесполезными. 115-117а
«Мое обретаемое тело, происходящее из семени и крови, постоянно утрачивается. Оно отравлено змеями объектов, пораженно множеством болезней, подвержено старости, смерти и страху. 117в-118
[Если] оно, подверженное загрязнению, есть я, то чему я радуюсь? Это лишь порывы ума”, Так следует созерцать вновь и вновь. 119
Откуда взяться освобождению, из-за труднопреодлимости сансары?» Так [думает], пробужденное [сознание], о Владычица богов, погруженное и предавшееся этому. 120
Когда оно свободно от всех начинаний, тогда оно именуется освобожденным. О пробужденном [сознании] сказано. О хорошо пробужденном [сознании] услышь от Меня. 121
Когда, благодаря дикше, знанию и йоге обретается высшее положение, превосходящее адхвы, цельное; 122
Сияющее, чистое, умиротворенное, превосходящее миропроявление, невозмутимое, превосходящее чувства, всезнающее, вездесущее, удовлетворенное, безначальное, сознающее, свободное, вечное- это есть нерушимая мощь Шакти, вечное хорошо пробужденное [сознание]; 123-124
В котором объединенное [сознание] самотождественно [себе самому] вместе со своими качествами. Оно именуется хорошо пробужденным, [оно] подобно речи Бхайравы. 125
Нет дикши превыше единства с Шанкарой. Теперь поведаю о различении природ, о Прекрасноликая! 126
Тринадцать каран, десять действий, о Возлюбленная, одиннацать нарушений чувств, троякая ахамкара; 127
Восемь видов буддхи, пять заблуждений, назову их имена по отдельности и по порядку. 128
Земля, вода, огонь, ветер и акаша, запах, вкус [есть грубые элементы]. Запах, вкус, форма, прикосновение и звук пятый именуются танматрами. 129-130
Теперь называются десять деятельных [органов чувств] по именам: язык, руки, ноги, анус, гениталии, а также ухо, кожа, глаза, язык, ноздри- таковы, о Деви, десять внешних органов [чувств]. 131-132
Ум, интеллект и ахамкара именуются внутренними инструменами. 133а
Немота, паралич рук, хромота, неподвижность, запор, импотенция, глухота, расстройство ходьбы, слепота, нечувствительность к вкусу и запаху и неустойчивость ума- так по порядку называются одиннадцать повреждений индрий. 133в-135
Сияющая (тайджаса), изменчивая (вайкрита), [вмещающая] элементы и прочее - третья. Так именуется троякой ахамкара, разъясненная тебе Мной, о Прекраснотелая! 136
Дхарма, Знание, Отречение, Могущество – четвертое, А-дхарма, не-знание, неотречение, не – могущество- так именуются восемь качеств буддхи, начиная с Дхармы. Инертность (тамаc), ослепление (моха), великое ослепление (махамоха), темнота (тамисра) и слепая тьма (андхатамисра)- так именуются пять заблуждений. 137-139а
Подразделений природ насчитывается пятьдесят по порядку. Среди них находятся пять подразделений буддхи, начиная с дхармы. Как эти подразделения подразделяются, поведаю Тебе. 139в-140
Природа Знания освобождает людей, приверженных знанию санкхьи. Знание именуется саттвическим, другие три раджасическими, тамасические - четыре [других], адхарма и прочее, о Прекрасноликая! 141-142
Дхарма именуется десятеричной, знание считается восьмеричным, отречение девятеричное, могущество – восьмерично. 143
Таковыми же считаются их противоположности, а-дхарма и прочее. Негневливость, послушание гуру, чистота, удовлетворенность, арджава [простота], ненасилие, правдивость, целомудрие, чистота помыслов , Такова названная тебе Дхарма десяти видов, о Прекрасноликая! 144-145
Тара, Сутара, Тарана, Тарака, Прамодака, Прамудита, Рамьяка, Садапрамудита, Так именуется вкратце знание [восьми видов] о Парамешвари! 146-147а
Амбха, Салила, Огха, Вришти, Сутара, Супара, Сунетра, Кумари – восьмая и Уттамамбхасика. Таково называемое Мной Тебе девятеричное отречение. 147в-149а
Анима, Лагхима, Махима, Прапти, Пракамья, Ишитва, Вашитва и Камавасаитва – восьмое таково названое Тебе восьмеричное могущество, о Прекрасноликая! 149в-151а
Гнев, непослушание гуру, нечистота, неудовлетворенность, анарджава (хитрость), насилие, ложь, воровство, сакалката (нечистые помыслы) - так в совокупности называется десятеричная адхарма. 151в-153а
Атара, асутара, атарана, Атарака, называемая четвертой, о Владычица богов, Апрамодака, апрамудита, Асадапрамудита- [таково] восьмеричное незнание. 153в-155а
Анамбха, асалила, аногха, Авришти, асутара, асупара, асунетра, акумари, ануттамамбхасика- [таковы восемь видов неотречения]. Ананима, алагхима, амахима, о Махешвари, апрапти, апркамья, анишитва, авашитва, акамавасаитва, именуются, о Владычица богов, восьмеричным не-могуществом. Немогущество и прочее пребывают [среди] пишачей и прочих. 155в-158
По порядку об их положении поведаю Тебе. Немогущество [пребывает] среди пишачей, неотречение - среди ракшасов, незнание - среди якшей, среди гандхарвов - а-дхарма. Дхарма среди (мира) Индры, знание пребывает среди (мира) луны, отречение среди (мира) Праджпати, могущество пребывает (в мире) Брахмы. Десять [из этих] качеств пребывают в обители Брахмана. 159-161
Пятьдесят шесть качеств пребывают в Праджапати, сорок восемь качеств насчитывается в луне, Сорок качеств владычества [насчитывается] у Махендры. Тридцать два качества владычества насчитывается у гандхарвов, 162-163
Двадцать четыре [качеств насчитывается] у якшей, шестнадцать у ракшасов, восемь у пишачей. Так могущество пребывает в лонах богов, о приверженная благим обетам! 164-165а
Другие семь [качеств] по своей природе также пребывают в лонах богов. Они так же пребывают среди людей в смешении. Через природу прадханы [повсюду], вплоть до неподвижных [существ] пребывают [гуны]. Поведаю о проникновении трех гун, и их место пребывании. Боги, начиная с Брахмы и заканчивая Магхавой пребывают в саттве. 165в-167
Гандхарвы, Якши, Люди, Дайтьи, [пребывают] в раджасе. Ятудханы, пишачи, именуются [пребывающими] в тамасе. Риши, стойкие в обетах, известны как превосходящие раджас и саттву. Превосходя друг друга, они пребывают на земле. 168-169
Замыкают их [всех] неподвижные деревья, рыбы и гады, пребывающие в тамасе. 170
Начиная с рыб, гадов и прочих и заканчивая неподвижными [деревьями], о Приверженная благим обетам, у них существует бесчисленное [количество] лон. Среди людей оно также бесконечно, как и [количество] различных состояний. Невозможно описать их так же, как бесконечное разнообразие кармы. 171-172
Качества в мире людей подобны дхарме и прочим. Дхарма и прочее связывают их, также и знание, о Приверженная благим обетам! Поведаю Тебе, чем являются адхарма и прочее. (Они-) то, что в мире называется хету шастрой, различающей вечное и невечное; 173-174
При помощи тезисов, софистики, и опровержений. Она спорит, не приходя к согласию. Утверждения, основанные на [одних лишь] аргументах, лишены истинности, о Приверженная благим обетам! 175
То, что лишено Знания и йоги, лишено Божества, не порождает согласия в Дхарме, артхе, каме и мокше. 176
Оно связывает незнанием, имея причину в адхарме. Люди, которые привержены его, идут в ад. 177
Из-за неотреченности они всегда вкушают в аду немогущество. Эти четыре , о Увеличивающая благо, всегда наделяют страданием в аду. 178
Сбивающие с толку всех людей, они считаются [пребывающими] в тамасе. [Приверженность] одной лишь дхарме - привязанность к мирскому знанию. 179
Привязанность к дхарме и знанию- есть панчаратра и веды. [Учение] Будды и Архатов привязвает к отречению, о Приверженная благим обетам! 180
Привязанность к знанию и отречению – есть знание санкхьи, о Парвати! На привязанности к знанию, отречению и могуществе утверждено знание йоги. 181
Превосходящим бытие буддхи именуется, превосходящим путем. Его знание превосходит миры, [поэтому] оно именуется превосходящим путем. 182
Миры именуются оковами (паша), подверженными творению и разрушению. (Последователи перечисленных учений) являются превосходящими их, (поэтому) они считаются пребывающими на превосходящем пути (атимарга). 183
Принявшим обет капалы, также как и пашупатам не ведомо творение , поскольку они пребывают недвижимо в Ишваре; 184
Откуда приходит освобождение, и нет причины повторного рождения. (Прочие) мирские [люди подвержены] рождению и последующей смерти. 185
Восседая на колесе сансары, они кружатся, как на гончарном круге. У этого колеса восемь спиц, соединенных с осью дхармой и прочим, о Возлюбленная! 186
Управляющий Ишвара, о Деви посредством палки, именуемой Нияти, под напором времени вращает малой, кармой, и калой. 187
Те, кто привержены мирскому знанию, о Возлюбленная, и прочие [приверженцы] хету шастры , есть грешники. Все они, сбитые с толку, не видят конца этому колесу. Для тех, кто пребывает на превосходящем пути, мирское знание и прочее [легко] выполнимо. При великом возникновении знания Шивы, играючи можно практиковать все. 188-190а
Но оно не может практиковаться всеми, поскольку оно, превосходное и чрезвычайно чистое, поскольку оно связано, о Деви с небытием в высшем состоянии. Небытие (абхава) превосходит созерцание, превосходит миропроявление, свободно от ума буддхи и прочего, лишено причинности превосходит непосредственное восприятие и прочие праманы, (оно-) Вечный Господь, превосходящий всю логику и агамы, лишенный мантры и оков, всезнающий, вездесущий, умиротворенный, чистый, невозмутимый. 190в-193
Знание Шивы, чистое, является сущностью всех шакти, единым, свободным, не имеющим владыки, безначальным, свободным от всех зависимостей, не имеющим начала, лишенным возникновения. 194-195а
[Им постигаются] все творения, таттвы, знания, о Прекрасноликая! [Им постигается] вся сотворенная вселенная, движущаяся и неподвижная, вместе с таттвами. [Им постигаются] разнообразные миры, [числом] сто тысяч; 195в-196
Таттвы, пребывающие внутри и снаружи, и разнообразные шастры. Постижение ложного строения – обретение множественности. [В действительности], все постигается в таттвах, и все видится в таттвах. Благодаря выполнению Шива дикши, через таттвы обретается [подлинное постижение]. 197-198
Нет дикши равной Освобождению, нет знания (видьи) выше матрики, нет работы выше знания, нет йоги (выше) невыразимого (алакшья). 199
Все это описанное [Тебе], о Деви [содержится] в великом океане знания Шивы. О творении Поведано [Тебе], теперь сообщу о поддержании и разрушении. 200
Восьмая часть мига мигания человеческого глаза именуется кшана. Две кшаны известны как тутти, две их именуются лавой. 201
Две лавы есть нимеша, таков счет по порядку. Пятнадцать нимеша, именуется каштхой. 202
Тридцать каштх известны как калА, тридцать их – мухурта. Тридцать мухурт, [составляют] человеческие сутки. 203
Триста шестьдесят суток, о Возлюбленная, составляют человеческий год, о Лотосоокая! 204
Сто лет составляют полный срок жизни человека. Пятнадцать суток именуются пакшей, две пакши составляют месяц, два месяца – сезон. Два сезона – время года, Аяна (состоит) из трех [времен года]. Две (яаны) именуются годом. 205-207а
Дакшинаяна есть ночь, уттараяна есть день. Они составляют сутки питри, а из них (состоит) год как и раньше. Из него как и раньше [образуется] божественные сутки, и год. 207в-208
12000 [божественных] лет составляют четыре юги. Из четырех тысяч [лет], о Деви, состоит Крита [юга]. Втрое меньше- трета, вдвое – двапара. Из тысячи лет состоит кали [юга], о Возлюбленная! 210
Поведаю о сандхье, состоящей [из оставшихся] двух [тысяч лет, происходящей] из эпохи в эпоху. В Крита юге [сандхья состоит из] 400 [лет] в начале и в конце. В трете - триста, в двапаре двести, в кали югу сандхья в начале и в конце считается состоящей из одной сотни [лет]. 211-212
Поведаю Тебе вновь, о продолжительности юг согласно (земному) миру. Четыре миллиона триста двадцать тысяч лет составляют четыре юги согласно земному исчислению. Поведаю Тебе, о Деви, о каждой [юге]. 213-214
Один миллион семьсот двадцать восемь тысяч [лет] составляют Крита югу. Поведаю о трета [юге]. 215
Миллион двести восемьдесят шесть тысяч –продолжительность трета юги. Узнай от Меня о двапаре. 216
Восемьсот шестьдесят четыре тысяч лет, о Приверженная благим обетам, продолжительность двапары, Поведаю Тебе о кали [юге]. 217
Четыреста тридцать две тысячи считается продолжительностью кали [юги]. Так поведано тебе о них вкратце, о Приверженная благим обетам! 218
Семьдесят одна [чатур юга], измеряемая в человеческих годах из эпохи в эпоху, составляют манвантару. 219
Лишенная измерения сандхьи, она именуется чистой, вместе югами. Измеряемая в божественных годах она считается манвантарой. 220
Поведаю далее о ее продолжительности в [исчислении] мирских лет. 347 миллионов, 20 тысяч лет продолжительность манвантары, о возлюбленная! Четырнадцать их, о Владычица богов, составляет кальпу. 221-222
По окончанию манвантары наступает следующая, но между ними всегда есть пять тысяч лет сандхьи . 223
В начале тысяча всех [манвантар] и в конце составляют кальпу, именуемую днем Брахмы, [состоящую] из четырех юг. 224
Поведаю о ее продолжительности в божественных годах.
Двенадцать миллионов божественных лет составляют день Брахмы. Восемьдесят шесть тысяч [лет] составляют время сандхьи. 225-226
Теперь поведаю о ее продолжительности в мирском измерении.
450 миллионов, [лет] о Владычица богов, считается [продолжительность] дня Питамахи. Сандхья –30 миллионов пятьсот сорок шесть тысяч [лет. Такова продолжительность] западной сандхьи, такая же - восточная сандхья. 227-229
Это именуется стхити (кальпой) для семи адских (миров) и патал, о возлюбленная! 230
Слушай, Деви поведаю о самхара (кальпе). Конец дня Брахмы именуется самхара кальпой. 231
Один день Брахмы составляет четырнадцать дней Индры. Верша царствование, через них проходят четырнадцать манвантар. 232
Затем вселенная, находящаяся в семи мирах, сворачивается. [Когда] Питамаха [погружается] в сон, вверх глядит Калагни (Рудра). 233
Из его южного лика извергается великое пламя. Это великое пламя, извергаемое из его лика, простирается на сто тысяч йоджан. Его свет устремляется вверх, быстрым, труднопреодолимым порывом. И обитатели пребывающие в мирах а также обитающие в патале, охваченные счастьем и страданием, страхом, смертью, заблуждением, повторным рождением- все сущее входит в Брахму. 234-236
Там они [пребывают], пока не пробудятся вновь для счастья, страдания и деятельности, глупые, они там они пребывают, пока не пробудится Брахма. 237
Владыки Рудралоки, владыки паталы, Кушманды, Хатаки и прочие - те пребывают в незагрязненном [состоянии]. 238
Они свободны, пока вновь не наступит творение. Трудноудержимое пламя сжигает миры, [чья] сущность - пустота. Оно сжигает ады, о Деви, вместе с паталами и сжигает три мира, включающие уровни Бхур Бхувар и Свар. 239-240
Три мира исчезают в дыму, кроме миров Махах, Джана Тапа, и Сатья, о Приверженная благим обетам! 241
Заблудшие души пребывают [тогда] во сне, подобном смерти. Испепелив всю вселенную, пламя вновь входит в уста [Рудры]. 242
Затем из дыхания Брахмы [начинает] дуть великий ветер. Он развеивает пепел, полученный от сожженной вселенной, о Возлюбленная! 243
[Затем] вода, получившаяся из пота Брахмы, вновь затопляет вселенную, в этой воде, о Деви, вселенная становится единым океаном. 244
На исходе ночи [все] вновь останавливается. И ради возникновения плодов счастья и страдания и кармы всего мира, Брахма – Прародитель мира, взглянув на сущность пустоты, по воле Господа, осуществляет творение шести видов, как оно существовало прежде. 245-246
В начале он осуществляет тамасическое творение, и [существ] происходящих из тамаса, различные виды адов, животных и неподвижных [существ]. 247
Затем он вновь творит людей наделенных раджасом и тамасом, Затем он творит владык мудрецов (муни), наделенных саттвой и раджасом. 248
Хотя и Пребывая во сне, Владыка Вселенной находится в саттве, но пробудившись он творит богов, вместе с мирами, расположенных как прежде. 249
Затем Рудра, Индра, Сурья, Луна, накшатры, владыки звезд начинают правление, пребывая каждый в своей обители. 250
Изо дня в день [Брахма] творит, а на исходя дня разрушает, названная продолжительность его дня длится столько же, сколько ночь. 251
Из его суток состоит год, описанный раньше. Полные сто лет именуются махакальпа. 252
Услышь от Меня, о Деви, сколько содержится божественных лет в ста годах Брахмы. Восемь миллиардов семьсот девять миллионов сто двадцать тысяч [лет] известно знающим время, как сто лет Брахмы. 253-254
Тебе названа эта продолжительность по исчислению богов. Теперь узнай от Меня об этой продолжительности согласно [земному] миру. 255
32 коти, восемь кхарв, две кхарвы, о владычица богов, пять никхарв, три шанку, одна падма, три сагары , так называется продолжительность которая должна быть познанна желающим освобождения. 256-257
Вначале следует единица, затем умножается на десять. Десяток умноженный на десять является сотней. Сотня умноженная на десять именуется тысячей. Тысяча умноженная на десять именуется аютой. 258в-259
Десять ают образует лакшу (100 000). Ниюта [миллион] – десять лакш. Десять миллионов есть коти. Десять коти – арбуда. 260
Десять арбуд [образуют] вринду [миллиард]. Десять их – являются кхарвой (десять миллиардов). Десять их являются шанку [сто миллиардов]. 261
Десять шанкху составляют падму, десять падм – сагару, десять сагар – мадхьмантья. Антья, умноженная на десять именуется парардхой. 262-263а
Таковы восемнадцать степеней счета. По завершению махакальпы Брахма обретает окончательное растворение. Это именуется днем Вишну, равным ему является его ночь. 263в-264
Так же измеряется его год. По завершении ста его лет наступает его окончательное растворение. То, что называется продолжительностью жизни Вишну является днем Рудры. Изо дня в день владыка творении творит Брахму и Вишну. 265-266
Брахми и Вайшнави Шакти занимают такое же господствующее положение [как и их супруги]. Какое положение занимает Сам [каждый из них] таким определяется [положение его шакти]. 267
Его власть осуществляется по воле Высшего Атмана. Брахма, Вишну, Индра, Рудра, Видьеша, Ишвара являются владыками миров, о Девеши, и владыками бхуван. Грахи, Матери, йоги, накшатры, лучи, все связанны с Шакти, и являются пребывающими с ней. Хотя мужество и мощь пребывает с ними на своем месте. 268-270
Едина Великая Шакти Шивы. Хотя Шива Един, и не имеет начала, эта Шакти делится, о Деви, порождая бесконечные разделения. 271
Именно Рудра осуществляет творение и из дня в день, а в конце дня – разрушение. Его день равен ночи. 272
Из его дней и ночей состоит его год. По завершению сотен лет и по завершению дня Шатарудры, он отправляется в высшую обитель, вступив в которую, деления больше не происходит. В этой обители и никакой иной, Господь становится самотождественным. 273-274
Благодаря соединению Рудры и Шакти, владыки Брахма, Вишну и Индра и шатарудра, о Владычица богов, по истечению своих сотен лет достигают высшей таттвы. Затем вселенское яйцо разрушается. Опора всех существ и качеств, обитель всех таттв, вместе с горами, лесами, источниками, островами окруженными океанами, воздушные колесницы украшенные гирляндами, грахи окруженные накшатрами, вместе с богами, данавами, гандхарвами, сиддхами, видьядхарами, змеями, риши, людьми и прочими, обитающими в семи мирах вместе с адами и паталами окружающими мир. Вселенское яйцо, опора всех миров, растворяется в водах. 275-279
Затем Калагнирудра растворяется в Кала таттве. Все, начиная от таттвы воды и заканчивая майей, уничтожает Время. Само оно есть движущееся и неподвижное. То, что выше него – чистая адхва, пребывающая вплоть до Шакти, все это уничтожает Гхораагхора, уничтожитель страха. В этих трех пребывает Рудра, Великий Владыка в форме Времени. 280-282
Затем, по прошествии ста [лет] Амареши растворяются воды. По прошествии еще ста лет уничтожаются владыки элементов и прочих оболочек [вселенной], о Владычица богов, как они творятся один за другим. Воды растворяются в огне, огонь - в ветре. 283-284
Ветер, достигнув пространства, растворяется вместе с ним. Танматры растворяются [друг в друге] в порядке возникновения. Танматры [растворяются] в ахамкаре, в месте с чувствами по порядку [растворяются] в буддхи, а он растворяется в бездне равновесных гун. 285-286
Равновесие гун - бестелесное, непостижимое, несравненное, несравненное. В нем вся вселенная пребывает, словно во сне. 287
Размером с мельчайший атом, вселенная пребывает растворенной двадцать шесть дней Рудры. 288
Существа и владыки существ, предки, вместе с людьми, сиддхи вместе со знанием санкхьи, ведами и знающими Брахман. 289
Чхандасы, Саманы, слог ОМ, являются разумом этого божества, о возлюбленная! Все они пребывают во дне Мудрого Высшего Владыки. 290
В конце дня они уничтожаются, а по окончании ночи вселенная появляется снова. 36000 возникновений и растворений Брахм в непроявленном есть день Рудр, в которых они существуют. В нем разрушается вся прадхана по окончании этого дня. В конце ночи Шри кантха, Владыка вселенной творит ее вновь, а по истечению этого срока, она пребывает [в форме] мельчайшего атома. 291- 293
Затем следует превосходящие в тысячу раз 10 милиллонов пралай нияти, кала, рага видья и калА [таттвы]. Все они растворяются по порядку одна за другой, [каждая] по своей продолжительности. Начиная с КалА и заканчивая Речью, на исходе дне Гаханеши, цепь множества миров, украшенная гирляндами и прочим, опора качеств, увенчанная Рудрой кшетраджна, растворяется в Гаханеше, в Причине корневой пракрити. В конце ночи она вновь рождается по указанию Гаханеши. 294-297
Поведано о сотворенных сутках, о Парамешвари! [Время ночи] именуется пралаей для существ. 298
В течении десяти парардх прадханы, состоящих из десяти суток, Майа творит все и вновь разрушает вселенную. 299
В течении десяти парардхи майи, состоящих из ста времен [прадханы], Ишвара осуществляет творение и вновь разрушает вселенную. 300
Затем Бог Садашива в течении своего периода разрушает и снова творит, в течении основного дня Деви. 301
Это именуется махапралаейе, [происходящей] в течении двух дней Садакхье. Затем [его] великое тело, [состоящее] из пяти мантр растворяется в бинду таттве. 302
Бинду и ардхачандру разделив, Ниродхика растворяется в надататтве, вобрав [в себя вселенную] движущуюся и неподвижную. 303
Нада, [двигаясь] по пути сушумны раздвинув ворота Брахмана, о возлюбленная, растворяется в шакти таттве, на исходе дня шакти таттвы. 304
Это известно, как парардха и Кала (Время), о Прекраснотелая!
Оно является основным днем для Пребывающего в Шива таттве, Вьяпи и Ишы. Затем Вьяпи- Сущность пространства- творит и растворяется в Анантеше, затем в Анатхе, и в Анашрите. 305-306
Время шакти и парардха, умноженная на десять миллионов, именуются днем Бога Анашриты. 307
Им измеряется Его парардха. Он достигает высшей обители, Причины, основанной на себе. 308
Это Время означает равновесие, устраняющее страх перед рождением и смертью. Поэтому выше этого нет меры, Кала есть высший предел. 309
Вечный, вечно сияющий, о Деви, безмерный он не измеряется. Он проявляет внизу все, начиная с Вьяпини, вплоть до земли, [разделяя] адхвану Деви, движущуюся и неподвижную на части начиная с мига (тутти). Выше него - [состояние] вне ума. Там времени нет. 310-311
Оно не измеримо, никто не измерит его, оно неделимо, лишено времени. Тот кто превосходит Шанкари - унмана, Тот- Вечный, непреходящий Вьяпака. 312
Его форма- одна и та же, в начале и в конце кальпы одинакова. Не имеющий формы, свободный от формы, Он не имеет начала и лишен становления. Всезнающий, Всетворящий, лишённый даны и прочих качеств в своей низшей форме, он предстает с Умани во главе. 313-314
Бог богов Владыка вселенной, высший Атман, непреходящий Шива, возжелав, в обратном порядке творит вселенную. 315

Деви сказала:

Без желания нет действия, без действия как можно творить? Ответь милостиво на этот лучший сокровенный вопрос. 316

Бхайрава сказал:

Как драгоценный камень светит отражёнными лучами солнца, из которого рождается огонь, хотя здесь нет желания солнца, как [свет] драгоценного камня происходит помимо желания его божества. Шива подобен солнцу, Шакти пребывает подобно драгоценному камню. 317-318
Как с наступлением времени года от дерева вовремя исходят побеги, так же, благодаря соединению с Шивой, из Шакти исходит Вселенная. 319

Такова в священной Сваччханда тантре одиннадцатая глава.

Глава 13

Деви сказала:

О сущности мантры, а также о жертвоприношении, о Парамешвара, об этом поведай вкратце на благо садхаков! 1

[Бхайрава сказал:]

Царственная нерушимая корневая биджа есть Парамешвара, восседающий на сидении пранавы, вместе со [всеми своими] частями тела. 2
Следует почитать Парамешвару, собранными компонентами описанными прежде. Это есть хома виньяса, она же именуется дикшей. 3
Тот, кто произносит ее миллион раз, внимательно, сосредоточив ум на одном, без помощников, кто подносит человеческое мясо , с гунгулой сто тысяч раз, победив чувства, и пребывая в воздержании, достигнет недостижимого, о Деви, нет в том сомнения. 4-6а
Какие бы обряды не совершались в четырех питхах , низшие, средние и высшие, [все] они приведут к совершенству, о Владычица богов. [Это верно], как слово Бхайравы. 6в-7
Теперь поведаю наилучшее собрание карик, которым могут следовать садхаки. 8
Перед собой разместив высушенную собачью голову отрубленную мечем, рисуется кровью [или] лаком практикуемая [мантра], размещается на так подготовленное тело. 9
Кто ночью подносит это в сильно горящий огонь Преты, и произносит сто раз джапу [этой мантры], тот станет со скоростью ветра, царем асуров среди царей или гуру асуров. 10
Написав [мантру] кровью трупа, в огне Преты сжигается человеческая голова. Благодаря этому, [садхаке] по силам будет, как от предыдущей практикуемой [мантры] обрести [все], на что бы он не взглянул. 11
Держа берцовую кость, взятую с левой ноги мертвеца, кровью, красным лаком и рочаной [пишется] практикуемая мантра. 12
Благодаря стократному произнесению джапы, [сидя] лицом к хорошо горящему полночи огню кхадиры, [садхака] обретет величие Индры, за сотую долю дня. 13
Держа берцовую кость, взятую от левой ноги женщины, следует написать практикуемую мантру, кровью трупа, своей кровью, и рочаной. 14
Перед хорошо горящим погребальным (кхадира) костром, следует произносить сто раз джапу мантры вместе со своим именем. Сделав так, он быстро подчинит якшей, богов, демонов, змеев и женщин. 15
Своей кровью, [взятой] из левой руки, [в смеси] с рочаной, следует написать практикуемую [мантру] со [своим] именем. Джапу этой мантры с размещенным [именем] следует произносить ночью перед хорошо горящим; 16
Бездымным погребальным (кхадира) огнем, [тогда] со скоростью ветра он станет учителем богов. Следует написать названную практикуемую [мантру] на земле гайрикой и кровью, и умастить ее левой рукой благовониями с использованием таттва биджи . Обведя написанную на земле практикуемую мантру и произнося ее лицом к ней пол ночи, [садхака] станет равным владыке земли , за сотую долю мига. 17-19а
Написав практикуемую [мантру] рочаной смешанной с кровью внутри человеческого черепа, на его темени следует написать имя для размещаемой мантры. Затем делом следует умастить капалу ароматной водой. 19в-20
Выполнив размещение [мантры] в капале, следует обвязать ее нитью мертвеца . Затем снова следует умастить ее воском и перед хорошо прогоревшим до углей огнем кхадиры [произносить мантру] до тех пор, пока этот воск покрывающий капалу не расплавится. Тогда он сможет привлекать за миг владыку богов, благодаря стократному произнесению [мантры]. 21-22
На земле шмашана рисуются гайрикой , слитно слоги призываемой мантры [т.е. имена призываемых божеств]. Ночью, написав призываемые [имена] левой рукой, [совершается] гневная джапа. 23
Посредством слога КРОМ и анкуши быстро приходят боги демоны [под этот] звук призывания, человеческую плоть, разрубленную боевым оружием вместе с тремя медами, следует поднести. 24
Приняв перевернутую чакра мудру, в середину следует разместить практикуемую [мантру]. Ударив в ладани в другой руке следует созерцать лик, искривленный гримасой. 25
[Тогда] садхака обретет [положение] великого человека, даже царя, и сотни небесных наслаждений. Взяв острый кинжал, флаг, человеческую голову, наделенную подходящими свойствами. 26
Начертив там [мантру] и произнося ее в трех формах , следует почитать Дхаму. Кто [делает так], тот обретет разнообразные совершенства (сиддхи) которые есть у Хари, Агни, Лотосорожденного (Брахмы), Куберы, Ямы, Индры, сиддхов и гандхарвов. Эти сиддхи трех видов: явленные, неявленные явленные- неявленные. 27-28
Следует почитать Дхаму. Кто делает так старательно, три вида совершенств (сиддхи), проявятся в теле такого Владыки гор. 29
У этого Владыки гор буде ум лишенный сомнений. Порошок красного чандана, гран соли, прах с ног, практикующего следует смешать воедино. Произнося джапу (мантры) бога Сваччханды, следует растереть это двумя руками. Этот порошок следует пожертвовать на погребальный огонь (читагни), или на огонь чандалаагни. Сосредоточившись на практикуемой [мантре], следует выполнять этот ритуал. До тех пор, пока он будет произносить эту [мантру], до тех пор он сможет привлекать людей. Он сможет повелевать царем, а для себя привлекать богатство. 30-33
Эту совершенную прайогу я сообщаю Тебе и никому иному. Взяв этот порошок, смешанный с измельченным железом, и завернув его в ткань с кладбища , произнеся семь раз джапу на перекрестке, закапывая его на глубину восемь ангул, следует поместить туда и имя [врага], тогда тот мгновенно станет парализованным. 34-36а
Взяв этот порошок, вместе с пятью частями уматты , следует завернуть в одежду мертвеца, вместе с именем врага, произнеся семикратно джапу, следует закопать, глубоко на кладбище. Тогда [враг] станет безумным. При извлечении [закопанного], он освободится от [безумия]. Извлекая, следует взять одежду [мертвеца] и очистить ее молоком. 36в-38
Каждое такое действие приводит к сиддхи, без сомнения. Затем следует собрать цветы красной ашвамары , их следует поднести сто восемь раз, произнося джапу семь раз, каждый раз, произнося, следует ударять цветком по вершине лингама. Так следует сосредоточено совершать изо дня в день десять дней. 39-41а
Затем, взяв одиннадцать таких цветков, и отправившись на берег большой реки, следует один за другим пустить [их] по течению. Начиная с первого, знающий мантру [пусть пустит] все, произнося по одному разу джапу. 41в-42
Из них последний цветок, направляется против течения. Взяв им воду и смешав ее [с порошком] следует выпить, не прикасаясь зубами. 43
Затем над красным цветком ашвамарукой (олеандром) произнеся сто раз [мантру], пусть мудрый возьмет его кончиком указательного пальца, соединив его с большим пальцем. 44
Пусть знающий мантру обнесет цветок [вокруг написаного] этого имени, слева на право, произнося джапу Сваччханды, он непременно будет привлекать. 45
Обнеся [цветок] вновь, справа налево [выполняется] висарджана .

Такова в священной Сваччханда тантре тринадцатая глава.

Примечания