Саундарья-лахари или «Волна красоты»

Материал из ШайваВики

William Norman Brown
1892 - 1975
Саундарья-лахари или «Волна красоты»
традиционно приписываемая Шанкарачарье.

Редактирована, переведена и представлена в фотографиях профессором-санскритологом Пенсильванского Университета Уильямом Норманом Брауном[1].

Перевод с английского – Алексей Сомов, Международный Открытый Йога Университет,
редактирование – Ирина Неясова, Международный Открытый Йога Университет.[2]

Пролог

Саундарья-лахари – это поэма на санскрите, принадлежащая традиции Шактизма в Тантрическом Индуизме или Шри-Видье, авторство которой традиционно приписывается Великому Шанкарачарье. Длина поэмы варьируется в разных манускриптах по моим наблюдениям от минимум 98 станс до 103 максимум. Поэма полностью написана в размере шикхарини.

Эта работа – один из наиболее широко используемых в современном Индуизме религиозных текстов. Множество людей используют этот текст ежедневно в течение года; многие знают либо несколько станс, либо даже все их наизусть. Манускрипты поэмы можно найти в любой части страны: на севере, юге, на востоке, на западе и в центре – и это один из немногих такого рода манускриптов, украшенных иллюстрациями, среди которых множественные магические диаграммы (янтры) и мистические корневые слоги (биджакшары) для использования с разными стансами, предписания по добавочным атрибутам и методам чтения станс. Имеется как минимум тридцать шесть комментариев на санскрите на эту работу либо полностью на всю поэму, либо на какую-то её часть, старейшими из которых считаются комментарии Лакшмидхары, автора, который, возможно, жил в шестнадцатом столетии, хотя иногда считается, что он мог жить в тринадцатом или четырнадцатом веке.

Текст поэмы на санскрите часто публикуется в Индии, иногда с комментариями. Наиболее распространена и качественно выполнена по композиции и печати версия издательства «Майсор», которая содержит текст и комментарии Лакшмидхары. Также имеются переводы на многочисленные современные языки Индии, как правило, сопровождаемые комментариями на этих языках. Огромная популярность Саундарьялахари, похоже, базируется на том, что она представляет собой верование широких масс, яркие религиозные переживания, выраженные высоким языком поэзии.

Хотя в Индии относятся к Саундарьялахари с великим благоговением, эта работа очень редко анализируется, описывается или переводится на какой-либо европейский язык. Мне известны только два полных издания текста. Один перевод на французский язык был выполнен в 1841 году (А. Троер, под названием «Ананда-лахари»). Другой перевод сделан на английский, и в данной работе я ссылаюсь на него как на «Адьярское издание» (Теософский Издательский Дом, Адьяр, 1937 год и второе издание 1948 год).

Первые 41 станс на английском языке с комментариями были также опубликованы в Лондоне в 1917 году (Артур Авалон (Сэр Д. Вудрофф), «Волна Красоты», 1917). Из всех других изданий Анандалахари наиболее предпочтительным является «Издание Шрирангам» (Журнал «Шри Шанкарагурукулам», Апрель – Июнь 1941 г.).

Ни одно из различных индийских изданий и переводов не может считаться удовлетворительным. Хотя в большинстве случаев издатель утверждает, что он использовал несколько манускриптов, ни одно издание не выдерживает критики. В изданиях имеются ошибки переводов, потому что в первую очередь они предназначались для религиозного использования и лишь во вторую для научного исследования, если вообще предназначались. Все они интерпретируют оригинальный текст для узких сектантских целей и делают выводы, не подтверждаемые самим основным текстом. Другие издания на санскрите покрываются толстым слоем чуждых тексту догматов, которые их последователи защищают, считая их сокровенными, поэтому не открыто указываемыми, но подразумевающимися и поэтому действенными.

В моей работе я представляю текст, составленный из большого количества манускриптов, представляющих разные регионы Индии. Текст сопровождён критическими замечаниями. Я также перевёл санскрит на английский, пытаясь перевести как можно буквальнее, но без потери смысла. Автор Саундарьялахари владел в совершенстве инструментами высокой риторики, элегантным слогом, фигуральной речью, религиозными аллюзиями, двойными намёками, созвучиями, которые включены в общую канву аламкары. Мой перевод не дерзает все это воспроизвести. Не смог бы переводчик, не будучи поэтом, сделать вольный перевод на английский язык, сравнимый с оригиналом на санскрите. Я ставил себе целью исключить из перевода все, что не присутствовало в оригинале или на что бы не было безошибочного указания. Печатая текст, я начинал каждую из четырёх строчек шикхарини станса с новой линии и, насколько мог, старался перевести каждую из линий текста в соответствии с оригиналом.

В предисловии я систематизировал философские и религиозные учения текста, опять стараясь не менять текст более того, чем это может быть обосновано. Я также касаюсь загадки авторства и датировки текста, что по моему мнению, нужно было сделать, хотя выводы не могут считаться окончательными.

Наконец, я воспроизвожу иллюстрации из двух манускриптов, которые сопровождали стансы. Эти иллюстрации я пытаюсь интерпретировать как независимые или полунезависимые документы, так как они были созданы значительно позднее, чем сама поэма, хотя насколько позднее, я не могу сказать, так как они часто имели смысл, не совсем совпадающий с текстом.

Мое исследование Саундарья-лахари было поддерживаемо материально из трёх источников:

  • Комитетом Факультетов Университета Пенсильвании за успех в исследовании.
  • Исследовательским Комитетом Американского Философского Общества в Филадельфии за продвижение полезных знаний.
  • Объединенным Образовательным Фондом индийских штатов, который вручил мне Исследовательскую премию Фулбрайт, в 1954-55.

Также я хочу отметить важную помощь в нахождении, оценке, сличению и копированию манускриптов, которую мне оказал профессор В. Рагхаван, глава санскритского отдела в Университете Мадраса. Он сейчас готовит Генеральный Каталог Манускриптов на Санскрите и любезно разрешил мне воспользоваться его материалами. Я также должен отметить дружескую поддержку в Библиотеке Адьяра, Институте исследований Востока в Университете Майсора, Библиотеке Дворца Махараджи в Тривандруме, Университетской Библиотеке манускриптов в Тривандруме, ТМССМ Библиотеке в Танджоре, института Восточных исследований Бхандаркара в Пуне, Восточном институте Университета Бароды, Музее Бароды, Сарасвати Бхавана в Банарасе, Азиатском отделении Бенгальской библиотеки в Калькутте. Кроме этих институтов, также многие другие люди дали мне возможность работать с манускриптами. Все эти источники для манускриптов послужили добавлением к библиотекам Университетов Пенсильвании и Гарварда, чьи коллекции дали мне первую возможность критического осмысления поэмы.

Я также с удовольствием признаю свой долг перед Шри Ч. Шанкара Рамашастри из Мадраса, с которым у меня были многочисленные долгие обсуждения текста, а также перед Др. Рави Варма из Тривандрума, с кем я обсуждал текст и практики Шри Видьи. Каждый из этих учёных глубоко сведущ в практике и теории Шри Видьи.

В конце я хочу выразить благодарность великодушию Фонду Боллинген за финансовые расходы, включая иллюстрации, и Гарвардские Восточные Серии за публикацию завершённого труда.

У.Н.Б
Мойлан, Пенсильвания.
28 Ноября 1955 года.

Введение

Saundaryalahari of Shankaracharya
Trans. By: Swami Tapasyananda

Аргумент

В данной книге Саундарья-лахари содержит 100 станс, написанных размером шикхарини, и состоит из трёх частей. Первая часть включает в себя стансы с 1 по 41, часто рассматриваемые как отдельная работа – Ананда-лахари, «Волна Радости», она сама по себе считается самой важной частью всей поэмы. Часто даже эта часть публикуется отдельно. В Ананда-лахари рассматриваются две основных темы. Одна из них затрагивает все превосходящую и все вмещающую суть Дэви как Шакти или женскую силу. Другая – это описание Её и Шивы, сначала когда они появляются в Её дворце, на вершине или источнике космоса, что представляется диаграммой, известной как Шри чакра (священный круг или по-другому план, уровень), и затем, как они появляются в шести космических чакрах, то есть в шести уровнях или планах эволюции материальной вселенной.

Вторая часть поэмы включает в себя стансы 42-91 и является хвалебным гимном красоте Дэви. Поэтому часто эту часть называют Саундарья-лахари или «Волна красоты». Этот гимн описывает Дэви в деталях, начиная от Её диадемы, продолжая по всем частям тела, заканчивая ступнями и молитвой, говорящей о том, что поэт может пить воду, которой были омыты ступни, и восхваляющий грациозные движения Дэви.

Третья часть содержит стансы 92-99, и это молитва поэта, чтобы он получил милость Богини, имел возможность созерцать Её небесную форму, достиг самореализации и вкусил сладость высшего Брахмана (Парабрахмана, Неразделенного), которым, собственно, Она и является.

В финальной стансе (100) поэт отказывается от любой творческой силы в себе и говорит, что все его слова имеют источником Дэви.

Ананда-лахари

Saundaryalahari of Shankaracharya
by Translation & Commentary: Nataraja Guru

Поэма начинается с утверждения силы Дэви как Шакти и заявления о том, что автор не заслуживает того, чтобы предложить Ей восхваления и поклонение (1). Триада богов как Брахма, Вишну и Шива стоит ниже Её (2). Она дарует ум, богатство, спасение (3) и раздаёт милость даже без каких-либо движений рук, но только милостью Её ступней (4). Бог Вишну, в соблазнительной форме Мохини, и Кама, бог любви, использовали свои сверх-силы для соблазнения величайшего бога Шиву и всего мира только по Её милости (5,6).

Затем поэт вырисовывает образ Дэви, черырёхрукой, со специальными предметами в каждой руке (7), сидящей в своём дворце на острове из драгоценных камней, на ложе, составленном из Шивы и других богов, с Парамашивой как матрацем на ложе (8). Она поднимается путём кула в сахасрара-чакру (тысячелепестковый лотос), пронзая своей силой кундалини шесть чакр вселенной (9). Оттуда она возвращается в нужное время, спускаясь по тому же пути в своё место в углублении кулакунда, где она засыпает в форме змеи, свёрнутой в три с половиной оборота (10).

Её дворец – это Шри Чакра, мистическая диаграмма, состоящая из пересекающихся, направленных вверх и вниз треугольников, окружённых тремя кругами, с внешней стороны которых располагаются три квадрата, и все это пронизается в центре бинду (точкой) (11). Красота Дэви за пределами возможности поэтов её описать (12). Если хоть мимолётный Её взгляд упадёт на самого несчастного, никем не любимого неудачника, он сделается любимцем всех женщин (13). Дэви сидит в сахасрара-чакре, выше всех шести чакр, из которых исходят лучи, общим числом 360 (14). Один Её взгляд дарует дар слова, сладкий как мёд, молоко и виноград (15), поэтический и глубокий (16), и простые декламаторы становятся в состоянии написать великие поэмы (17). Тот, кто может созерцать Её красоту в уме, может покорить всех женщин, даже божественных куртизанок (апсар), включая Урваши (18). Более того, полностью Её постигший постигает и весь космос как женщину (19). Наблюдающий её испускающей охлаждающий нектар из своих членов тут же успокаивает любую лихорадку (20). Видение Её в сахасрара-чакре приносит тем немногим избранным, кто добивается этого, высшее наслаждение (21). Пусть же автор достигнет этого экстатического видения и единения с Ней (22)!

Дэви имеет не только Её женские характеристики, но также такие особые характеристики как Шамбху (23). Простым движением брови она приказывает Садашиве, который соединяет в себе функции Брахмы, создателя, Вишну, сохранителя, и Шивы, разрушителя (24), – триады, рождённой из Её гун (составные части материи) и вечно Ей поклоняющейся (25). Эти боги, как и все другое, исчезают в великом растворении, когда космическое проявление подходит к концу, все, кроме Шивы, который остаётся, благодаря Её влюблённости в него как жены (26). «О, пусть все, что я делаю,- говорит поэт,- будет поклонением Тебе (27)! Позволь мне погрузить в Твои ступни все шесть моих чувств, как пчела погружается в цветущий цветок (28)!»

Будучи верховной силой, Дэви, тем не менее, предана своему мужу Шиве, которого Она сохраняет, когда все другие боги исчезают в великом растворении (29). Если он приходит с визитом к Ней, то Она стремительно бежит к нему, игнорируя опасность споткнуться о короны других богов, которые лежат простёршись перед Ней (30).

Имеется одна не зависимая ни от чего тантра, которая заменяет собой все 64 отдельных и зависимых тантры, используемых Пашупати для контроля над вселенной (31). Повторяющий Её секретную мантру, описание которой даётся, приносит себе безграничное благословение (32,33).

Она объединяет Бхаву (Шива как космос в процессе его эволюции) и, собственно, Себя; эти двое дополняют друг друга и являются нераздельным (34). Дэви является вселенной в полной своей эволюции сознания (чит) и радости (ананда) (35). В каждой чакре (уровне) она является Шакти, объединённой с Шивой (36-41); этими уровнями по нисходящей являются разум(36), эфир (37), воздух (38), огонь(39), вода(40), земля(41).

Красота Дэви (Саундарья-лахари)

Saundaryalahari of Shankaracharya
by Dr. M.L. Vasantha Kumari (2009)
Audio CD with Book Containing the Text in Sanskrit, Roman Transliteration and English Translation - A Combination Ideal for Both Chanting and Understanding

В этой части поэт превозносит красоту разных частей тела Дэви: Её диадемы (42); Её волос, которые выражают нашу внутреннюю темноту (43); части Её волос (44); Её улыбающегося лотосоподобного лица, на котором глаза Шивы веселятся, как пчелы (45); Её лба, формой напоминающего полумесяц (46); Её бровей, которые с Её удлинёнными глазами напоминают лук Камы с натянутой тетивой (47); Её трёх глаз, который дают рождение дню, ночи и сумеркам (48); Её взгляда, который имеет качества, выраженные в именах девяти городов (49); Её ушей, которые являются восторгом вдохновения для поэтов (50).

Её взгляд всегда меняется в зависимости от того, на кого направлен, во взгляде на поэта присутствует сострадание (51). Её длинные глаза, которые достигают в своей длине ушей, напоминают стрелы Камы, оперённые, заострённые и готовые к выстрелу (52), они трёх разных цветов: белого, красного и чёрного, являющихся цветами трёх гунн, – и они сияют, создавая трёх богов: Брахму, Вишну и Шиву (53); они слияние трёх великих рек, целей пилигримов: белого Ганга, золотой Шоны и чёрной Ямуны (54); красота этих глаз посрамляет красоту рыбки Шапхарики и голубого ночного лотоса (55); их закрытие и открытие растворяет вселенную и воссоздаёт её к жизни вновь (56); поэт умоляет эти глаза умыть и его своей милостью (57). Её брови изогнуты как лук Камы (58); Её серьги, отражающиеся на её гладких щёках, выглядят как четыре колеса колесницы бога Камы (59).

Когда Сарасвати поёт, серьги Дэви отвечают мелодичным звоном во время музыки (60). Нос Дэви украшен жемчужинами, сформированными Её холодным дыханием (61). Её губы краснее, чем коралл или фрукт бимба (62). Сладость Её улыбки такова, что птицы чакора пресыщаются и ищут нектара лунных лучей, который кислее на вкус (63). Её красный язык, всегда восхваляющий дела Шивы, меняет прозрачный цвет Сарасвати на рубиновый, когда она сидит, заслушавшись, на кончике языка Дэви (64). Изо рта Дэви выпадают охлаждающие хлопья бетеля и камфары, которые подхватываются богами, разгорячёнными битвой с демонами (65). Когда Сарасвати воспевала героизм Шивы, аплодисменты Дэви звучали мелодичнее, чем чистые звуки виньи (инструмента) Сарасвати, который она тихо убрала затем в футляр (66).

Несравненный подбородок Дэви кажется ручкой к зеркалу Её лица, когда Шамбху касается подбородка, наклоняясь для поцелуя (67). Шея Дэви напоминает стебель для лотоса Её лица (68); Три складочки на шее как будто определяют границы музыкальных размеров (69).

Её четыре руки непрестанно восхваляются Брахмой, чтобы получить благословение защиты от любого вреда и тем самым спасти свои четыре головы от ярости Шивы, который уже лишил его одной головы (70). Руки Дэви превосходят своей красотой цветение только что раскрывшегося красного лотоса, на котором играет Лакшми (71).

Её груди, которыми Она вскармливает своих сыновей Сканду и Ганеша, имеют превосходную форму, напоминающую лобные кости слоноголового Ганеша (72); они кувшины, полные нектара, вкушая который, оба Её сына не могут принимать ничего другого, поэтому они не растут и всегда остаются младенцами (73). Ожерелье, которое Она носит на своей груди, сделано из жемчуга, выросшего из лобных частей слоноголового демона, убитого Шивой (74). Молоко Её грудей – это океан молока поэзии, который попробовал дитя Дравидов и который таким образом был увенчан лаврами первенства среди поэтов (75).

Пупок Дэви – это глубокое озеро, в которое нырнул Кама, спасаясь, когда его тело было объято огнём от ярости Шивы, рядок волосков на Её животе – это пар, поднимающийся от этого (76). Эта линия волосков на животе, словно небо, сжатое в тонкую линию между Её кувшиноподобными грудями и впадающее в Её глубокий пупок (77), который подобен застывшему водовороту Ганга, месту жертвоприношения, цели, куда стремятся глаза Шивы (78). Её гибкая талия будто находится на грани излома в пупке (79), и для того, чтобы избежать излома под тяжестью грудей, Кама обмотал талию трижды шарфом, образовав таким образом три складки (80).

Молитва для получения благоволения Дэви

Да спасёт Дэви мир (92)! Она, которая труднодостижима даже богам (93), чьё ложе и покрывала состоят из величайших богов (94), чья судьба (Видхи) каждый день наполнять луну кусочками камфоры (95) – Она, для тех, кто улавливает Её облик и постоянно молится Ей, превращает огонь вселенского растворения в мягкую церемонию вечернего заката (96). Её никто не добьётся, кроме Шивы, по сравнению с более доступными жёнами Брахмы и Вишну (97). Она является тремя великими богинями – Сарасвати, Лакшми, Парвати – но также и невыразимой четвертой силой помимо их; Она есть великая творческая сила (маха-майя), которая разворачивает в эволюции всю вселенную (98). Её почитатели играют с жёнами богов Брахмы, Вишну и Камы и вкушают наслаждение, называемое высшим Брахманом (99).

Колофон

«Этот хвалебный гимн, – говорит поэт, – как предложение огня солнцу, источнику огня, или воды океану или жидкости из лунного камня самой луне, создан из слов, коих Ты есть создательница (100)».

Учение Саундарья-лахари

Saundaryalahari of Shankaracharya
with Mantra Matruka Pushpamala Stavaha

Так как Саундарья-лахари является стотрой, то есть религиозным хвалебным гимном, а не чёткими инструкциями и предписаниями, она не претендует на изложение догмы. Эта поэма гораздо менее нравоучительна, чем Бхагавадгита, например. То, что Саундарья-лахари говорит о материальной вселенной, богах или богинях, душе и человеческой судьбе, проговаривается не догматично. Тем не менее, имеется возможность выстроить в связанном порядке идеи, которые появляются в работе непоследовательно, и реконструировать основу учения, которое, в конце–концов, затрагивает многие высокие философские материи. В совокупности эти идеи следующие.

Женский принцип или Шакти (сила), персонифицированный как богиня Дэви, является первым и главным принципом вселенной. Он включает в себя оба аспекта (как духовный, так и материальный), и поэтому может быть сравниваем с другими философскими системами как, например, объединяющий два понятия душа (пуруша) и природа (пракрити) в системе Санкхья или как сам бесполый высший Брахман в философии Адвайта. Женский и мужской принципы в союзе или бинду (или в их персонализированных формах как Дэви и Шива), но с мужским принципом всегда на вторых ролях и подчинённого женскому, создают космос, используя свою силу творить изменения (майя).

Космос эволюционирует в шести стадиях, которые антропоморфично описываются как шесть чакр (кругов) в теле Дэви, которое, собственно, и есть космос. На вершине вселенной или, как антропоморфично говорится, на макушке головы Дэви, имеется область сахасрара или тысячелепестковый лотос, в котором женский и мужской принципы существуют соединённо, до начала эволюции вселенной. Дэви обитает там вместе с Шивой во дворце, который описывается как мистическая диаграмма, называемая Шри-чакра. В космосе, представляемом как тело Дэви, женский принцип или сила (шакти), то есть собственная сила Дэви, существует как спящая змея кундалини, лежащая свёрнутая в три с половиной оборота в углублении кунда на дне шести чакр. Эта сила может быть пробуждена и поднята вверх по пути кула через все шесть чакр в сахасрара-чакру.

Высшая цель человека – это достичь видения Дэви в Её дворце, стать ассимилированным Ею, то есть слиться с абсолютным принципом. Это может быть достигнуто путём получения благоволения Дэви через поклонение Ей и практику мантр, магических формул, что является Шри-Видьей или Священной Наукой.

Эти идеи по мере раскрытия в тексте поэмы в деталях представлены в следующих разделах, со ссылками на соответствующий отрывок.

Источники знания

Знание имеет свой источник в божественном откровении, таким образом в иерархичности текст не придаёт никакого значения прямому использованию чувствования или логическим выводам. Если захочет, Дэви может дать просветление напрямую своему почитателю (16,43,90 ст. 3,96,99). Или ищущий может получить знание из текстов (тантр), которые были эманированы из Неё и Шивы (31,38). У Дэви есть одна, абсолютная и все включающая тантра, которую по Её команде принёс на землю Шива для замещения 64-х второстепенных тантр, с помощью которых он контролировал весь мир (34). В другом отрывке Дэви и Шива описываются как пара лебедей хамса, скользящих по разуму великих мудрецов, словно по поверхности озера, и вызывающих восемнадцать наук (38). Истина содержится в Священном Писании Дэви (агама), которое провозглашается через знающих. Считается, что ищущий может получить знания от тех, которые являются частью линии традиции, берущей начало от самой Дэви, как последней и абсолютной истины.

Материальная Вселенная

Материальная вселенная называется мир (джагат 6, 24, 41,56,92, джагати 37,56, бхувана 31,47,) или регионы (локи 2,4,39). Она развивается из великого женского принципа, жены высшего брахмана (парабрахмана), который в своём творческом аспекте зовётся маха-майя (98), термин, который в данном отрывке больше понимается, по моему мнению, не как иллюзия, а как творческая сила, производящая изменения. В Саундарья-лахари не утверждается явно, что материальная вселенная становится проявленной (вьякта), эволюционируя из непроявленного (авьякта) состояния, но возможно, что подразумевается.

Вселенная имеет три качества (гуны): чистота, спокойствие (саттва), страсть (раджас) и темнота (тамас), как указывается специально дважды (25,53). Эти гуны соответственно окрашены в цвета: белый, красный и чёрный – и принадлежат Дэви, как цвета Её трех глаз (53). Три бога Пуран: Друхина (Брахма), Хари (Вишну) и Рудра (Шива) – осуществляют контроль за созданием, сохранением и разрушением (53). Составные элементы материи развиваются в порядке, схожем с системами Санкхья, Вайшешика и Уттарамиманса, а именно (9,14,35): разум (манас), эфир или пространство (акаша, див или виоман), воздух или ветер (анила, марут), огонь (хутаваха, хуташа, марутсаратхи), вода (ка, удака, апас), земля (махи, кшити, бхуми). Каждый из них развивается в определённой из шести чакр (круге, уровне, плане). Состоящим в целом из 360 лучей или спиц, земле отводится 56 лучей, воде 52, огню 62, воздуху 54, эфиру 72 и разуму 64 (14). Этот порядок элементов соответствует предполагаемой структуре нашей вселенной. Земля является базой, выше располагается небесный океан (самудра, согласно Риг-веде), выше этого огонь солнца, ещё выше – воздух, в отдалении от него – эфир, и в конце концов – космический разум или интеллект.

Считается, что человеческий ум и пять чувств, которые текст объединяет в шесть (28), могут оказывать влияние на космические разум, эфир, воздух, огонь, воду и землю.

Космос состоит их трёх частей и имеет форму женщины с солнцем и луной в качестве её грудей (19,ст.34). Текст не определяет специфику трёх миров: то ли они земля, атмосфера и небо Вед или представляют собой более позднюю концепцию земли, небес вверху или ада внизу.

Периодически вселенная подвергается великому растворению (2,24,26,29,53,56,96), которое происходит через растирание в порошок Шивой (2), сожжением Шивой (96; ст. 33,39), угасанием со Временем (29) или закрытием глаз Дэви (56). В этот момент даже Брахма, Вишну и Шива уничтожаются (53). В свою очередь, воскрешение этих богов наступает, когда глаза Дэви вновь открываются и сияют (53), и затем материальная вселенная восстанавливается (2,24,41,56) или с помощью акта творения Брахмы (2,24), или в совместном творческом танце Шивы и Дэви (41), или при открытии глаз Дэви (56).

Возможно, что диаграмма Дэви, Шри-чакра, должна быть понимаема, как символ вселенной в состоянии перед проявлением в материальный мир. В стансе 11 чакра называется Её дворцом (карана или бхавана) и описывается, как состоящая из треугольников, направленных вершинами вверх и вниз и наложенных один на другой в центре, который есть бинду (точка), означающая, похоже, здесь и в другой Тантрической литературе мужской принцип. Наложенные друг на друга треугольники создают 43 угла. Вокруг них расположены два лотоса, внутренний, состоящий из восьми лепестков, и внешний, шестнадцатилепестковый. Вокруг лотосов очерчены три круга и затем три квадрата. Диаграмма представлена на иллюстрации к стансе 11.

Саундарья-лахари придаёт особое метафизическое значение звуку. Эта идея отсылает нас назад к Ригведе (гимн РВ 10.125;10.71), где рассказывается, что боги создают все вещи материального мира, называя их имена. По всем Ведам постоянно проходит идея, что правильно произнесённые звуки во время жертвоприношения имеют метафизическую силу. В Саундарья-лахари понимание и вовлечение в Дэви и, как следствие, благословение для ищущего происходит от использования Её мантры (32,33), которая является Шри-Видьей. Описание этой мантры даётся в тексте, и на сегодняшний день она считается самой важной из всех, которые используются в учении Шактизма.

Дэви сама по себе является хозяйкой звука. Поэзия приходит как подарок для того, кто пьёт молоко Дэви (75). Три шкалы звуков, включающих в себя все возможные вариации звуков, земные и небесные, находятся в горле Дэви (69). Звон Её ножных браслетов, кажущийся простым, не имеющим значения, на самом деле имеет важное значение и даёт инструкции Её калахамсам в их искусстве походки (91). Особые богини, «Вашини и другие», ответственны за звуки алфавита, которые являются вдохновением для поэтов (17).

Высшая Душа

Текст не идентифицирует Дэви с мировой душой, но это так явно подразумевается, что оправдывает такой вывод. Там указывается, что, когда преданный практикующий произносит слова: «Могу я быть Тобой!», в это-то момент Дэви дарует ему тождество с Собой, понимание Себя (22). Это должно означать, что в этот момент душа практикующего становится единой с Её душой, становясь Высшей Душой. В другой стансе автор просит, чтобы его сущность (джива) могла бы быть погружена в ступню Дэви всеми шестью чувствами, так же, как шестиногое насекомое, в частности пчела, погружается в цветок, полный пыльцы (28). Снова повторяется, что для поклоняющегося Дэви в чистой медитации огонь, в котором растворяется вселенная, становится просто вечерним закатом (96), и из этого мы можем сделать вывод, что душа искренне преданного становится единой с Душой Дэви и что он может таким образом существовать и после великого уничтожения, которое приходит в конце Дня Дэви (ст.56). В конце–концов, преданный растворяет в союзе душ все привязанности и ограничения и пробует на вкус сладость, называемую Высший Брахман (99). Это высказывание подтверждает, что человеческая душа отделена от высшей (вселенской ) души и находится в путах неведения через ассоциации с не-духовным, но может быть освобождена через слияние с Высшей Душой, являющейся Парабрахманом.

Когда текст (41) ссылается на Шиву как на душу вселенной, называя его Наватман или Бхаватнам, возможно, что мы не должны понимать это как буквальный догмат, но более как вольное использование общеупотребительного выражения, потому что из отрывков, которые мы процитируем ниже, мы знаем, что Шива полностью зависит от Дэви.

Боги

В высокопоэтичных концепциях и фразеологии, относящихся к богам, не всегда легко провести разделение между символичностью, переносным и прямым значениями. Особенно это относится к антропоморфическим описаниям Дэви.

У Дэви много имён. Кроме Дэви (37,72,80,88) и Шакти ( 1,40), Она зовётся Аруна(16,92), Апарна (55), Парвати (81), Чанди (89), Ума (47,71, доп. 2), Бхавани (22), Сати (26,97). Как Шакти, Она зовётся Парачит (36) и Самая (39,41). Ей адресуются три эпитета, имеющих значение «мать»: джанани (17,29,32,39,51,64,76,77), матр (65,84,90), амба (74). В дополнение Она имеет много эпитетов, относящихся к Её материнству и замужеству.

Главенствующее положение Дэви среди всех богов как первого принципа вселенной, утверждается неоднократно. Писания (шрути) используют Её ступни, как свою основу (84). Она разум и пять элементов, а именно: эфир, воздух, огонь, вода, земля – которые все вместе, похоже, являются эквивалентом Сат или существующим проявленным миров в Ригведе, хотя текст не определяет чётко это соответствие; Она также Чит (интеллект) и Ананда (наслаждение); таким образом, Она есть весь космос (35, ст.8), и мы можем сказать, что Она включает в себя Сатчитананду. Она есть майя или маха-майя – творческий принцип, который разворачивает вселенную в видимую через череду проявлений (98). Тот, кто может созерцать Дэви в Её истинной форме, может контролировать космос (19), что приводит к логическому выводу о том, что преданный становится единым с Дэви, которая сама есть космос. Три гуны (качества, основных черты), которые пронизывают всю вселенную, они принадлежат Ей (25,53). Её три глаза окрашены в цвета гун – белый, красный и чёрный (53). Простое закрытие и открытие Её глаз приводит к полному растворению вселенной и затем её последующему восстановлению (56). Когда глаза открываются, возрождая вселенную, они вызывают к существованию Брахму, Вишну и Рудру (53), которые окрашены в соответствующие цвета. Глаза Дэви сравниваются с тремя реками: Гангой, белого цвета, Шоном, золотого цвета и Ямуной, которая имеет чёрный цвет (54). Несмотря на всю мощь и силу, которыми наполнены Её глаза, взгляд Дэви всегда несёт облегчение и полон сострадания к тем, кто сможет заслужить Её милость (39,57). Она больше, чем земля (васумати); Её ягодицы, которые Её отец, горный король (кшитидхарапати), отрезал от своих предгорий как Её приданое, скрывают и перевешивают землю (81). Она состоит из сути луны, солнца и огня, так же сверкает, как молния (21). Её цвет – красный; им Она заливает всю ширь неба (18), которое для видящих истину есть не что иное, как тонкая полоска волос на животе, сжатая между Её кувшинообразных грудей и сбегающая в Её пупок (77). Её язык краснее, чем китайская роза (64), Её губы краснее коралла или фрукта бимба (62), и когда они отражаются в жемчужном ожерелье на Её шее, то это напоминает соединение чистой славы Шивы с его сверкающей доблестью (74). Те, кто поклоняются Дэви, пьют молоко из Её грудей (72), и это молоко – лучший нектар (73).

Все у Дэви является эссенцией любви, и часто это подчёркивается в эротических эпитетах. Она является источником вдохновения бога любви (Кама, Манматха) и даёт ему его силу (5,6). Только один мимолётный Её взгляд превращает изношенного старика, неприглядного на вид и не способного к любовным утехам, в неотразимого юношу, за которым женщины бегают сотнями, с распущенными волосами, с верхними одеждами, спадающими с кувшиноподобных грудей, с развязанными поясами и сброшенными юбками (13). Кама обитает в Её пупке (76), который напоминает пещеру, где глаза Шивы, как йогин, который ищет уединённое место для высших медитаций и который находит его (78). Она одаряет своего последователя такой силой любви, что все небесные куртизанки (апсары), включая Урваши, попадают под его чары (18), и даже космическая женщина, которая состоит из трёх миров и у которой вместо грудей солнце и луна, возбуждается при взгляде на него (19). Её изогнутые брови выглядят как лук Камы (47,58); Её длинные глаза и взгляды, как натянутая тетива этого лука (52,58); Её гладкие щеки, в которых отражаются Её круглые серьги, напоминают колесницу Камы о четырёх колёсах (59). Дэви на самом деле является всей силой творческой любви, из которой все исходит, и поэтому в поэме Она описывается в эротических образах, которые и дают название произведению Саундарья-лахари или «Волна Красоты».

Второстепенным по сравнению с Дэви, но очень неуловимо второстепенным, является Её муж. Он зовётся Шива (1,35,37,51,94 и повсеместно), Бхава и Бхаватман (30,34), Наватман (41), Пашупати (31,54,66,84), Хара (19,40,51,76, доп. 2), Гириша (12,51,78), Ишана (53,86), Шамбху (29,34,36,92), Шарва (60), Рудра (83), Махадева (97). Иногда он называется со ссылкой на его трансцендентную форму Садапурва (24), Садашива (98), Парамашива (8). Цветом он как кристалл безупречной чистоты и прозрачности; он родитель эфира (37). Шива или Садашива, но он все-таки находится в подчинённом положении и зависит от Дэви. Он может выполнять свои функции только будучи соединённым с Ней, как его Шакти (1); Она даёт ему инструкции движениями бровей (24); по Её приказу он принёс на землю всевмещающую, самодостаточную и независимую тантру, которая заместила 64 отдельных, второстепенных, зависимых тантр, которыми Шива контролировал все вселенную (31); хотя он уничтожает всю вселенную с помощью своего огня (39), сам он избегает исчезновения в время великого растворения только по Её милости (26) или через силу Её ушных украшений (29).

Антропоморфически Дэви и Шива изображаются как идеальная семейная пара. Они всегда вместе в космической сахасраре (9) и во всех шести космических чакрах (36-41). Дэви завоевала любовь Шивы с помощью бога Камы (5,6,59,83). Она полностью предана ему (34,51,54), неутомима в радости его многочисленным победам и достижениям (64) и воспевании его героизма (66), и всегда страстно влюблена в него (67,68). Её идеально круглые колени покрыты мозолями от простираний перед ним (82). Она полностью верна ему, будучи самой честной женой из всех честнейших (сати сатинам), отличаясь таким образом от Сарасвати, жены Брахмы, богини букв, которая была обладаема многочисленными поэтами, или Шри, жены Вишну, богини преуспевания и богатства, которого принимает за господина любого, кто богат; Дэви одаряет объятиями своей груди только Махадеву; даже дерево куравака не получает этого объятия, невзирая на своё долгое желание беременности, чтобы принести плоды (97). Её образ навечно запечатлён в уме Шивы благодаря богу Каме (Доп.2). Их взаимная любовь подчеркивается легкой ревностью: Дэви гневается на Гангу, которая живёт в матовых локонах Шивы, а он негодует на дерево канкели (ашока) во время весны, когда Она пинает это дерево и удовлетворяет его жажду плодоносительства (85).

Хотя эти представления как будто бы кажутся причудливыми поэтическими образами, но похоже, что они подразумеваются буквально, когда текст говорит о том, что Она как Самая (Дополнительная) шакти и Шива объединены в танце творения, Она танцует в деликатном женственном стиле ласья, а Он – в энергичном мужском стиле тандава (41); идея танца, как процесса творения, восходит к Риг-веде, где либо Индра один, либо боги в унисон исполняют этот танец (РВ. 2.22.4; 10.72.6; 10.124.9). Так же, когда Шива описывается, как вечный, всепоглощающий огонь Самварта, Дэви – это вечная охлаждающая Самая-шакти, являющаяся антидотом огню Шивы (39). Дэви и Шива описаны как соединённые, то есть Он погружен в Неё, и поэтому Она имеет как свои собственные характеристики, так и Его – его красноту, его три глаза, его полумесяц (23). В соединении друг с другом они становятся единым, дополняя друг друга в союзе, в котором они испытывают как блаженство, так и спасение (34). Эта идея может символизировать роль Дэви, как единственный, неделимый (адвайта) и абсолютный принцип вселенной.

Ассоциации Дэви и Шивы содержат в себе космическое значение и символизм. Пара представлена в единении на разных стадиях эволюции вселенной: от состояния предтворения до процесса прохода через 6 ступеней, в которых создаются основные элементы вселенной, – Она – как женский принцип, Он – как мужской. Эти ассоциации обрисовываются в стансах 36-41, где стадии эволюции материальной вселенной описываются, как проходящие в шести чакрах Дэви внутри Неё, таким образом определяя Её как непроявленную, нематериальную вселенную, так же как и проявленную, материальную. Текст представляет собой как бы впечатления наблюдателя, видящего разные этапы творения вселенной. В предыдущем отрывке (11) дворец Дэви был изображён как Шри-Чакра с бинду (мужской семенной принцип), как точка в центре чакры. С этим положением проводится антропоморфическая параллель, когда Шива и Дэви изображаются вместе, находящимися в Её сахасраре (9,34), таким образом Дэви сама по себе включает в себя всю вселенную (35).

Эволюция вселенной поэтому происходит в шести стадиях, когда в каждой из Её шести чакр Дэви соединяется с Шивой в акте творения. На первой стадии в Её чакре Аджна (которая обычно подразумевается расположенной у человека в междубровье, когда ссылаются на человеческое существо, как на микрокосм) высший Шамбху соединяется с Дэви в виде высшего состояния сознания (парачит), и создаётся область, которая вне достижения солнца, луны, огня или какого-либо источника света извне, которое, тем не менее, излучает самосущее сияние (36). В этой первой области развивается и функционирует разум или интеллект (манас). Название этой чакры, Аджна, на классическом санскрите означает «командовать», но в данном случае оно, возможно, понимается в более первичном значении «понимание, знание, восприятие», принадлежащем сфере смысла, осознания, для которой ведийская литература имеет глагол аджна.

В следующей чакре Дэви – Вишуддхе (как говорится, в проекции на человека она располагается в области горла) – Шива, прозрачный как кристалл, соединяется с Дэви для того, чтобы произвести эфир (виоман). Вместе они производят чарующее сияние, которое изливается, подобно лунным лучам, и, падая в середину мира, это сияние рассеивает внутреннюю тьму, как будто птица чакора, которая пьёт лунный свет (37). Эфир способствует развитию функции зрения, видения и название чакры – Вишуддха – и, по-видимому, имеет значение «чистота, прозрачность», и ссылается на совершенную чистоту эфира.

Третья стадия эволюции проходит в чакре Анахата Дэви (чаще всего она соотносится в человеке с областью сердца), где Шива и Дэви описываются как пара лебедей–хамса, скользящих над умами (фигурально, над Озером Манаса), великих, питающихся только мёдом мудрости, разделяющих ценное от бесценного, как хамса отделяет чистое молоко от воды, когда они смешаны. Их лебединые крики производят восемнадцать видов знания, наук (38). Их звуки, и мы должны это понимать без всякого сомнения, составляют тот изначальный, чистый, спонтанный звук или шум, который производится без соприкасания предметов друг об друга и поэтому называется анахатанада, «звук без удара», иногда ассоциируемый с мистическим слогом Ом. Это является базисом для названия чакры Анахата, «безударный». В этой чакре развивается принцип воздуха или ветра (анила, марут, вайю), функцией этой чакры является звук.

Четвертая стадия эволюции проходит у Дэви в Свадхистхана-чакре, в которой постоянно находится яростный огонь Шивы – самварта, огонь великого растворения, прототип всех видов огня. Дэви соединяется с ним здесь как Добавочная или Взаимодействующая (самая) шакти; Её взгляд, увлажнённый состраданием и жалостью, является охлаждающим противодействием этому огню (39). Огонь – это следующий после воздуха проявленный элемент, согласно обычному порядку эволюции элементов, в Индуизме и Саундарья-лахари помещает огонь в чакре свадхистхана, которой принадлежит четвёртое место среди чакр. Это указывается в стансе 9 с добавочным материалом в стансе 35, а также в последовательности 36-41. Но традиционный порядок расположения чакр в тантрических текстах отдаёт четвертую позицию чакре Манипура, а на пятой позиции помещает Свадхистхану, тогда как в Саундарья-лахари – наоборот. Некоторые из манускриптов и редакций Саундарья-лахари следуют традиционным тантрическим текстам и меняют местами стансы 39 и 40, но это, похоже, является второстепенным и неверным, как показано в стансе 9. Если Саундарья-лахари последует традиционному тантрическому учению о том, что чакра, где проявляется огонь, располагается у человека в области пупка или живота, тогда нужно понимать, что чакра Свадхистхана у Дэви располагается в районе Её пупка. В этом случае можно провести параллель между огнём в Её животе, как средоточии космического огня, так и огнём в животе человека, вайшванара или джатхараджни, обеспечивающим процесс переваривания пищи (Брихадараньяка-упанишада, 5.9; Майтраяна-упанишада, 26).

Значение имени чакры свадхистхана не ясно. Возможно, первой догадкой может служить слово «самварта», в значении «вселенское растворение», которое в Саундарья-лахари ассоциируется с огнём Шивы, находящимся в этой чакре. Следующая, возможно, связана со словом «адхистана», вторая часть слова «свадхистхана», которое, похоже, составное. Глагол «адхистха» в Ригведе почти безвариантно означает «занимать позицию, место», особенно на колеснице; существительное адхистана, редко встречающееся в Ригведе, означает «акт, занятие чьей–то позиции». Поэтому значение Свадхистхана может в данном случае означать «место сосредоточения великого или архетипического огня, место Шивы», так как огонь принадлежит ему. Но это чисто гипотетическое предположение. Лакшмидхара считает, что Свадхистхана – это место обитания самой Бхагавати (Дэви) в ложбине кундалини, хотя он и признает, что обычно эту ложбину помещают в Муладхаре.

Пятая стадия космической эволюции происходит в чакре Дэви, которая называется Манипура и располагается у основания половых органов (где традиционные тантрические тексты располагают Свадхистхану, как было указано выше). В этой чакре (40) Шива, как Пашупати, явлен в виде темной тучи, сопровождаемой своей шакти в виде Молнии (Саудамини) и носящей радужное ожерелье, состоящее из множества разных драгоценных камней (нанаратна), когда он проливает дождь на земли, иссушённые солнцем – Харой – ещё одной формой Шивы. Термин «Манипура», являющийся названием чакры, означает «поток драгоценных камней», и, возможно, навеян образом дождевой тучи с радугой. Лакшмидхара полагает (9), что это им дано чакре из-за того, что Дэви наполняет её драгоценными камнями.

Шестая и финальная стадия космической эволюции происходит в Муладхара-чакре Дэви, которая обычно помещается в теле человека в области ануса или внизу позвоночника. В этой чакре создаётся последний из элементов – земля, и вселенная принимает свою завершённую форму через совместный танец Наватмана (Шивы), исполняющего яростный танец в мужском стиле (тандава), и его Дополнительной (самая) Шакти, танцующей в деликатном женском стиле – ласья (41). Наименование чакры означает что – то вроде «фундамента, поддержки» и олицетворяет собой представление, бытующее ещё со времён Ригведы о земле, как о фундаменте и поддержке вселенной.

Хотя в Саундарья-лахари постоянно акцентируется внимание на Шиве и Шакти как на любящей семейной паре, поэма едва касается их роли как родителей. Их два сына, Ганеша и Сканда, удостаиваются только беглого упоминания, как вечно вскармливаемые грудью Дэви (72) и никогда не пробующие сладостного нектара сексуального акта с женщиной, потому что этот нектар не может сравниться с молоком их Матери, и поэтому они всегда остаются детьми (73). Хирамба (Ганеша) показан с возрастающим удивлением, потому что он не может отличить грудь Матери от своих лобных костей, настолько совершенна грудь Матери (72).

Обычная теистическая троица Пуран: Брахма-создатель, Вишну-хранитель и Шива-разрушитель – регулярно представлены в Саундарья-лахари, как имеющие подчинённое положение по сравнению с Дэви. В одном стансе (24) они рассматриваются, как соединённые в Иша, который, в свою очередь, скрывается в Садашиве. Триада богов из Пуран порождены Её тремя гунами (25). Эти три бога добиваются Её милости, всегда поклоняясь Её стопам (25), и действуют в Садашиве по Её команде (24). После уничтожения во время великого растворения они вновь возрождаются в трёх цветах гун Дэви, когда Её три глаза вновь открываются и сияют, будучи соответственно окрашены в белый, красный и чёрный цвета (53). Брама создаёт миры из крохотной пылинки с Её стопы, и эта пылинка так тяжела, что змей Вишну, Шаури, едва её выдерживает; Шива растирает в порошок эту пыль для обсыпания своего тела (2).

Эта триада богов и все другие, которые где–либо упоминаются, подчинены Дэви. Вишну, Брама и Индра всегда склоняются перед Её ногами (22). И когда они лежат, простёртые перед Ней, их короны создают препятствие, когда Она устремляется с нетерпением приветствовать своего супруга, приближающегося к Её дворцу (30). При великом растворении Брахма, Вишну, Яма, Кубера, Индра исчезают, как должен бы исчезнуть и Шива, но благодаря супружеской любви Дэви, он спасается (26). Так же Видхи (Брахма), Индра и другие боги, хотя они и выпили нектар бессмертия, исчезают в великом растворении, и только Шамбху (Шива), несмотря на то что он проглотил страшный яд халахала, все ещё продолжает жить, благодаря силе ушных украшений Дэви (29). Вишакха (Сканда или иногда в другом варианте Виринчи, т.е., Брама), Индра и Упендра (Вишну), разгорячённые битвой, охлаждаются хлопьями бетеля, который падает изо рта Дэви (65). Боги во главе с Индрой смиренно ждут у двери Дэви малейшего знака, чтобы поклониться ей (93). Четыре бога: Друхина (Брахма), Хари, Рудра и Ишвара – служат Дэви ложем (94,ст.8), а Шива (94) или Парамашива (8) Её периной. Брахма ищет у Неё защиты от ярости Шивы, который уже оторвал одну из пяти голов Брахмы своими острыми ногтями (70). Подчинённый Дэви бог Кама, используя своё оружие, смущает умы великих мудрецов (5) и побеждает весь мир (6), включая самого Шиву, у которого земля – это колесница, а солнце и луна – колеса (59). Хари (Вишну) после того, как умилостивил почитанием Дэви, принял женское обличие (Мохини) и взволновал Шиву (5). Три богини: Сарасвати, жена Брамы, Падма, жена Вишну и Парвати, жена Шивы, – менее важны, чем Дэви, которая является невыразимой четвертой силой, которая выше их (98). Сарасвати не может сравниться с Дэви в искусстве сложения стихов и музыки (60,64,66), вне сомнения, потому что это всего лишь вторичный продукт от превосходства Дэви в образовании звуков (см. Секцию «Материальная вселенная»). Когда Сарасвати поёт восхваления Пашупати (Шиве), то звук аплодисментов Дэви настолько мелодичнее нот лютни Сарасвати, что та прекращает игру и бесшумно убирает инструмент в футляр (66).

Самореализация человека

Человек в этом мире погружен в океан перерождений (3); он создание (пашу) в путах (паша), предположительно тех, которые обычно определяются как карма (99). Подразумевается, что эти верёвки появляются из-за того, что душа человека ассоциативно связывает себя с материей. Он может избежать этих пут и цепей с помощью Дэви (3,99). Высочайшая цель человека состоит в его ассимиляцией Дэви, что открыто указывается в двух стансах (22,28) и в ещё одной подразумевается (96). Кроме того, что поэт повсеместно обращается к Дэви с эпитетами, имеющих значение «Мать», он так же прямо говорит о Её материнском сострадании к своим преданным последователям (51,75). Истинно преданный (бхаджанавант), добиваясь ассимиляции с Ней, становится соперником Видхи (Брахмы), Хари (Вишну) и Камы, играя с их жёнами Сарасвати, Лакшми и Рати, разрывая путы (паша), которые связывают его (пашу) и вкушает сладость, зовущуюся Высший Брахман (99).

Упоминаются два пути, которыми можно достичь ассимиляции с Дэви: 1. получив Её благословение через преданное поклонение; 2. через использование вербальных формул – мантр:

  1. истинно верующий удостаивается милости Дэви и достигает ассимиляции с Ней, когда он проговаривает слова «О Леди (Бхавани), удостой меня, твоего раба, Своего сострадательного взгляда» (22). В этой фразе заключён каламбур, потому что слова «Ты, о Леди» (Бхавани твам) также означают «можно мне стать тобой». Ещё раз, тот, кто медитирует на Дэви со словами «Ты, о вечная единая, пред Тобой склоняюсь!», ассимилируется с Ней так, что огонь вселенского растворения становится для него как церемония мягкого вечернего заката (96). В другом стансе автор молится о том, чтобы его сущность/душа (джива) со всеми шестью чувствами была бы погружена в лотосоподобную ступню Дэви, как пчела, которая всеми своими шестью ногами погружается в цветение (28). Сила, с какой истинно преданный должен погружаться в поклонение Дэви, обрисовывается в очень красивой и часто цитируемой молитве (27).
  2. Использование вербальных формул-мантр для получения благословения Дэви базируется на древнем веровании в метафизическую силу звука. Предписание, как создавать две версии таких формул, даны в слегка завуалированной форме в двух стансах (32,33). Эти две версии я привожу так, как они мне были переданы одним из истинных последователей: а) Хасакалахрим Хасакахалахрим Сакалахрим Шрим; б) то же, но с замещением первых трех слогов на «Ка» и «И». Эта мантра считается приверженцами Шри Видьи самой сильной и глубокой во всем учении. Мне говорили, что она является сутью всего Священного Знания (Шри-Видьи). Это самый сокровенный из всех секретов доктрины, самый мистический и эзотерический. При правильном произношении мантр с использованием четок из камней желания и необходимых жертвоприношений практикующий вкушает безграничное блаженство (33), возможно, что от полной идентификации с Дэви.

В настоящее время имеется множество школ Шри-Видьи по всей Индии, которые основывают практику на Саундарья-лахари, но текст поэмы не позволяет получить явных и чётких указаний на проведение практики. Есть интерпретации, когда каждому стансу присваивается корневой слог (биджакшара) для использования вместе со специальной мистической диаграммой (янтрой). Некоторые из манускриптов имеют приложения, где указываются такие корневые слоги и соответствующие им диаграммы-янтры с описанием, как необходимо их использовать, но каким образом и откуда они появились, не объясняется. Согласно Тантрическим традициям, эти знания эзотерические, сокрытые, и появились одновременно с созданием поэмы.

Третий путь для достижения самореализации введён современными приверженцами Шри-Видьи, и они считают, что учение этого пути в тексте указывается. Это – путь поднятия индивидуальной силы кундалини или шакти. Эта идея является частью учения об энергетических центрах – чакрах, находящихся в теле человека, пронзаемых так называемой «дорогой кулы», которая начинается в низшей чакре и проходит через все, вплоть до высочайшей, находящейся на вершине головы и в Тантрах называемой «Сахасрара» (тысячелепестковый лотос). Количество чакр в Тантре варьируется в зависимости от традиции, но обычно их шесть. В нижней чакре кундалини-шакти спит в виде змеи, свернувшейся в три с половиной оборота. Практикующий пытается разбудить её, обычно при помощи методов хатха-йоги. С набором опыта он пробуждает эту энергию и поднимает её по всему пути кула в сахасрару. Этим достигается самореализация.

Последователи Саундарьялахари полагают, что это учение содержится в стансах 36-41, но если это так, то тогда учение даётся только иносказательно. Эти стансы описывают Дэви и Шиву последовательно во всех шести чакрах Дэви. Для понимания этих станс необходимо ссылаться на текст, который им предшествует. В стансах 7-8 поэт вызывает видение Дэви в Её дворце, где немногие избранные могут иметь счастье видеть Её и поклоняться Ей. Дэви достигла этого дворца, пронзив путь кула и прибыв в сахасрару (9); в назначенное время Она возвращается этим же путём назад для того, чтобы в углублении кулакунда заснуть в форме змеи, свернувшейся в три с половиной оборота (10). Далее этот дворец описывается как располагающийся на вершине вселенной (11), и тремя стансами далее поэма ссылается на Дэви, как присутствующую во всех шести элементах, из которых создана вселенная (14). В нескольких стансах (15-31) описывается Её сила и непревзойденность, затем в двух последующих стансах (32-33) даётся мантра для достижения единства с Дэви. Как видно из текста, Она воплощает в себе все качества Шивы, но в то же время они находятся в союзе, раскрывая и дополняя один другого (34). Дэви, как заявляет поэт, сама содержит в себе все шесть элементов вселенной: разум, пространство, воздух, огонь, воду, землю. Когда Она проявляется в этих элементах, нет ничего, кроме Неё, Она есть вселенная, сознание и наслаждение, все в одном (35). В этот момент поэма описывает процесс творения, как взаимодействие Божественной Пары – Дэви и Шакти в шести чакрах космического творения или, как говорится в поэме, чакрах Дэви. В каждой чакре развивается один элемент – разум в Аджне, пространство или эфир в Вишуддхе, воздух в Анахате, огонь в Свадхистхане, вода в Манипуре и земля в Муладхаре (36-41). Этим эволюция и творение вселенной заканчивается: весь мир таким образом имеет Дэви и Шиву в качестве Отца и Матери (41). Видимый парадокс о появлении Дэви в Её же чакрах решается очень просто: будучи всем целым (35), Дэви так же одновременно является и частями этого целого, так как Она является Абсолютом, к которому не применимы категории пространства и времени.

Приверженцы Шактизма полагают, что когда текст говорит о шести чакрах Дэви, то это может быто соотнесено с шестью чакрами в человеческом теле, когда в нем пробуждается энергия кундалини. Но поэма нигде не говорит об этом, и даже не понятно, можно ли считать, что это как-то подразумевается. Текст поэмы связывает чакры с понятием «Твой, твои» (значит Дэви), а именно словами «тава» (36,39,40,41) и «тэ» (37). Возможно, что подразумевается аналогия, что если Дэви имеет чакры, то и Её творения (люди) тоже имеют чакры, но текст нигде не ставит знак равенства с присутствием Дэви в космических чакрах и Её присутствием в чакрах индивидуума, даже когда человек рассматривается как микрокосм. Но, чтобы принять идею о скрытых аллегориях в тексте, сначала необходимо допустить предположение, что текст скрывает нечто большее, чем сказано. Со мной спорили, что это знание в скрытом виде существовало с момента создания текста и передавалось только эзотерически, из-за его мистического характера. Но кажется маловероятным, что эта идея была сохранена только для сокровенной передачи, потому что, как указывалось выше, гораздо более важная информация, а именно специальная мантра для достижения единения с Дэви, была легко открыта (32,33).

Как часть высшего блаженства, достигаемого истинным преданным при достижении единства с Дэви, указаны несколько специфических даров, некоторые из которых, как представляется, не имеют высшего назначения. Эти дары следующие: богатство и радость, даруемая несчастным беднякам так, что они становятся состоятельными и счастливыми (3,4,15,28); спасение от опасности (4,15,29,44,70); сила успокаивать лихорадку у других (20), познание красоты (28); познание сострадания Дэви (57,57,84); очищение (54); дар превосходного интеллекта (3,43); сила высшего поэтического дара (15,16,17,75,90); успех у противоположного пола (5,13,18,19); мощь, превосходящая силу богов или даже всей вселенной (6,59); освобождение от перерождений (3); познание высшей непреходящей радости (парамахладалахари,21).

Противоречия с современной Доктриной Тантры

Sri Saundarya Lahari: The Descent
by V. K. Subramanian

Если мы сравним учение Саундарья-лахари (как оно показано в поэме и как было нами описано выше) с большинством других текстов Шри-Видьи или Индийского Тантризма и базирующихся на них современных трактатов[3], то ясно увидим, что у них не имеется даже приблизительного сходства. Во-первых, полное отсутствие анатомии и физиологии, используемой в стандартных Тантрических текстах. Например, не упоминается ни система нади, ни каналы сушумна, ида или пингала. Во-вторых, нет явного упоминания йогических практик, особенно практик хатха йоги, используемых в современном Тантрическом индуизме и включающих различные практики сексуального возбуждения для усиления мистического опыта.

В-третьих, в тексте поэмы практически не встречаются термины, используемые в Тантризме, явно отсутствуют такие, как садхана, садхака, вачья-шакти и вачака-шакти, нигама и агама, ньяса, бхуташуддхи, прасада, махапрасада, кала-йога, вибхути, упасана, янтра, биджа-кшара – весь список был бы очень длинным. В-четвертых, хотя чакры Дэви упоминаются в связи с сотворением космоса и вселенной, нигде не упоминаются чакры индивидуального человека. Также не говорится, что чакры Дэви имеют форму лотоса и что на лепестках лотоса располагаются буквы алфавита. Порядок расположения чакр в Саундарья-лахари не соответствует тому обычному, который указывается в Тантрических текстах; как мы уже отмечали выше, месторасположение четвертой и пятой чакр изменено.

Объяснение этих расхождений может быть различным. Может предполагаться, что Саундарья-лахари, не указывая многие идеи и учения, на самом деле их не отрицает и что отсутствие ссылок на эти учения – это чистая случайность. Возможно, что автор Саундарья-лахари знал их, ценил и просто предполагал, что последователи и так их практикуют и используют. Это позиция комментаторов поэмы и современных последователей, и её практически невозможно оспорить. Какие – то из указанных выше идей, несомненно, должны были быть известны, например, существование энергетических каналов таких, как сушумна, ида и пингала, которые отмечаются в ранней философии Упанишад. Также возможно, что автор верил в то, что если Дэви имеет шесть чакр и сахасрару, то и человек должен иметь их также; использование притяжательного местоимения «твой» в применении к Её чакрам может подразумевать также существование чего-то схожего и в человеческом теле. Но похоже, что имеется гораздо меньше вероятности, что те же самые функции чакр Дэви приписывались бы чакрам человеческого существа; нет ничего в описании Её силы кундалини и поднятия этой силы по пути кула, что указывало бы на то, что схожие процессы могут происходить и в теле человека. В поэме не имеется чёткого соответствия между телом Дэви и человека как макрокосма и микрокосма, и даже нет ни малейшего намёка, что автор мог в это верить.

Примирить все эти несоответствия простым утверждением, что они подразумеваются в тексте, было бы, конечно, оплошностью, которая оставит читателя, не являющегося приверженцем Шри-Видьи, неудовлетворённым.

Другое объяснение несоответствий может быть более внушающим доверие для тех, кто не является последователем Шактизма. Это, во-первых, рассмотрение Шактизма как имеющей закономерное историческое развитие системы верований и духовных практик, и, во-вторых, поиск места учения Саундарья-лахари в этом развитии[4]. Учение Саундарья-лахари содержит в себе явно более простую доктрину, чем современные Тантрические учения. Этот факт может быть предлогом для возникновения идеи о том, что Саундарья-лахари – это более раннее учение в эволюции Тантрической мысли; на самом деле, это один из самых простых текстов в Индуистском Шактизме, какова бы ни была дата его создания. Если рассматривать поэму как она есть, без каких-либо интерпретационных включений, то она хорошо сочетается с поздними Йога-упанишадами и Шайва-упанишадами[5]. В этих работах упоминается кундалини или кундала (Йогачудамани-упанишада 36-44; Тришикхи-брахмана-упанишада 61 (63); Шандилья-упанишада 1.4.8; Саубхагья-лакшми-упанишада 3; Джабала-даршана-упанишада 4; Йогакундали-упанишада 1.9-18; Вараха-упанишада 5.22, 30). Иногда она зовётся или ассоциируется с шакти (Йогакундалини-упанишада 1.7,82; Вараха-упанишада 5.). Она является формой пракрити (Джабала-даршана-упанишада 4.11; Йогачудамани-упанишада 38). Она знает пунью (Йогакундалини-упанишада 1.38), спящая (там же. 1.65) имеет форму амфоры (Трипура-упанишда 2.1). Но расположение этой энергии в человеческом теле сильно отличается в разных работах[6]. Эти тексты не говорят, что она спит, обвернувшись вокруг лингама, который представляет собой Шиву, как утверждают современные тантрические трактаты. Чакры тоже впервые упоминаются в Йога-упанишадах, где их порядок расположения больше соответствует таковому в современной Тантрической традиции, чем указанному в Саундарья-лахари. Эти работы описывают чакры как лотосы, хотя разные тексты располагают их в разных местах человеческого тела[7]. Похоже, что в целом Саундарья-лахари имеет более упрощённый взгляд на систему чакр и кундалини, чем Йога-упанишады. Таким образом, можно предположить, что Саундарья-лахари относится к более раннему периоду мысли, чем большинство из Упанишад, и явно более раннему, чем Тантрические тексты, которые используются сегодня. К сожалению, все эти выводы, как бы убедительны они ни были, не дают нам чёткого понимания, когда была создана Саундарья-лахари, потому что Упанишады также не могут быть датированы с уверенной точностью. Хронология достаточно условна.

Если мы возьмём за базу размышления тот факт, что Саундарья-лахари не упоминает о каналах нади и о чакрах в человеческом теле и их функциях согласно тантризма, то можно сделать вывод, что текст оперирует на более рациональном уровне, чем современные Тантрические трактаты. Анатомия и психология чакр и нади не имеет научных доказательств. Лучшее, что можно в этой связи предположить, это что концепция каналов была придумана при изучении функций реальных частей тела, которые были поняты неправильно и интерпретированы в такой фантастической манере[8]. Усилия современных тантристов внести рациональное зерно в эти концепции не выдерживают серьёзной критики. Гораздо вероятнее, что все эти идеи происходят из предположения, что человеческое тело – это микрокосм, содержащий в себе те же черты, что и космос[9]. Структура космоса была в основном неизменной в учениях Санкхья, Вайшешика, Веданта, что касается его материальных элементов и порядка их проявления. В Тантрической философии эти элементы и уровни их зарождения и развития представляются как появляющиеся в теле верховного, всевмещающего божества, Шивы или Шакти. Это как раз тот пункт, с которым прекрасно согласуется Саундарья-лахари. Позже, с эволюцией Тантрической философии, в текстах Тантр появилась идея о теле человека как микрокосма, соотносящегося с макрокосмом, космическим телом. Следуя канве этих рассуждений, мы можем сказать, что несоответствия Саундарья-лахари с современными Тантрическими учениями не могли быть только специальными или неосознанными пропусками. Конечно, частично так и может быть. Но также эти пропуски могут объясняться тем фактом, что Саундарья-лахари представляет собой более раннюю и простую форму Тантрического Шактизма.

Современные последователи Шактизма делятся на две явно выраженных школы: Самая или дакшиначара (путь правой руки) и Каула или вамачара (путь левой руки). Каждая считает Саундарья-лахари эксклюзивно своей. Если рассматривать текст, как он есть, то он несколько более ближе к школе Самая, чем Каула[10], хотя на самом деле текст не близок ни одной из этих школ. Поэтому вопрос, к какому из тантрических направлений принадлежит поэма, похоже, неуместен. Вполне возможно, что в период создания Саундарья-лахари ещё не было такого сильного разделения на эти два течения. Мы ещё очень мало знаем о том, когда и как системы поклонения Шакти вводились в Брахманическое общество.

Тантрические и Шактистские идеи могут быть очень древними; возможно, что сэр Джон Маршалл в своих работах, посвящённых Мохенджо Даро и Индусской Цивилизации, прав, находя присутствие этих идей в культуре Хараппа, которая относится к третьему тысячелетию до нашей эры. Но похоже, что эти тантрические верования отвоёвывали внимание Браминов очень медленными шагами; только за счёт очень сомнительных эзотерических интерпретаций можно предположить, что они вообще где-то проблёскивали в Ведах или Упанишадах, так же как и во всех традиционных философиях. Хотя допустимо, что эти верования существовали в народе, но похоже, что признания такого уровня, чтобы запечатлеть их в литературе, они достигли лишь в средние века. Саундарья-лахари далека от того, чтобы представлять все Тантрические или Шактистские идеи полностью. Основная идея поэмы – это Бхакти, Преданность женской Силе, которая одушевляет и контролирует вселенную. Так же подаётся идея об использовании мантр для реализации природы этой Силы. Но далее этого Саундарья-лахари не идёт. Тщательных детальных разработок практик, характерных для поздних Тантрических культов (хотя может показаться, что намёки на это есть), все-таки поэма не имеет.

Авторство

Saundaryalahari of Shankaracharya
by V. K. Subramanian

Невозможно с точностью определить, кто же все-таки является автором Саундарья-лахари. Традиция единодушно оставляет авторство за «Шанкарачарьей», хотя имеются и направления, отличающиеся от основной традиции, которая приписывает авторство другому человеку или даже богу[11]. Заявление о божественном авторстве поэмы само по себе эквивалентно признанию того факта, что конкретный автор (человек) неизвестен.

Имя «Шанкарачарья» относят к великому философу – адвайтину Шанкаре, автору комментариев (бхашьякара) на Брахма-сутру, который родился в Калади, в настоящее время Траванкор и Штат Кочин. Многие манускрипты, использованные для данной книги, ссылаются на имя Шанкарачарья[12]. Кое-какие добавляют эпитет «парамахамсапаривраджака»[13]. Другие предваряют его имя словом «шримадговиндабхагаватпадапуджья»[14], ассоциируя таким образом его с Говиндой, который был Гуру Шанкары Бхашьякары. Также есть комментаторы, характеризующие Шанкарачарью как «дравидавишайямандана – ожерелье земли Дравидов»[15]. Такими эпитетами и характеристиками очень часто награждается Шанкара бхашьякара, согласно исследованию Поля Хокера[16]. Таким образом, у нас нет сомнений, что те традиции, которые приписывают авторство поэмы Шанкарачарье, имеют в виду Шанкару Бхашьякара и никого другого.

Мнение, отличное от вышеуказанного, было найдено в комментарии, называемом Судхавидьотини, автор которого является некий Ариджит или Ариккит[17]. Он утверждает, что Саундарья-лахари была написана его отцом Праварой или Праварасеной, королём страны Драмида и сыном короля, которого его учёная жена называла Драмида; этот король имел министра по имени Шука. Эта традиция тоже строится на элементах чуда[18]. Ещё каких-либо источников о короле Правара я ни имею, и утверждение Ариджита не может быть усилено другими доказательствами.

Многие комментаторы почти единодушно отдают авторство поэмы Шанкарачарье, но при пристальном изучении вопроса этот факт не может быть утверждаем со всей уверенностью. Наиболее ранние комментарии такого рода принадлежат Лакшмидхаре. Годы его жизни точно не определены и указываются как «конец тринадцатого – начало четырнадцатого столетия»[19]. Но П.К. Годе, на основании особенных доказательств, склонен считать, что Лакшмидхара жил в начале шестнадцатого столетия[20]. Даже самые ранние даты периода жизни Лакшмидхары стоят на столько веков позади Шанкары, что свидетельство Лакшмидхары и других аналогичных комментаторов должно быть подвергаемо серьёзному сомнению.

Большое количество споров об авторстве Саундарья-лахари опирается на станс 75, который гласит о том, что даже дитя Дравидов (дравидасису), вкусивший от молочного океана поэзии, струящегося из грудей Дэви, стал выше всех мастеров поэзии (kavInAM prauDhAnAmajani kamanIyaH kavayitA). Остаётся открытым вопрос, а относится ли фраза «Дитя Дравидов» к Шанкаре или нет[21]. Мог ли Шанкара, будучи автором Саундарья-лахари, присваивать себе столь более чем скромный эпитет? И обязательно ли эта ссылка указывает на Шанкару? Если да, то вполне вероятно, что это более позднее добавление кого–то другого, когда слава Шанкары была в зените. Или это может быть ссылка на какого–либо героя общеизвестной легенды? Упоминаются разные люди, которые были как бы вскормлены молоком Дэви, и после чего у них развился талант поэта, например, уже упомянутый Правара, сам Шанкара и тамильский поэт святой Джнанасамбандха[22]. Аллюзия в стансе 75 настолько шатка в доказательной базе и может дать столько разных интерпретаций, что принимать её в качестве реального аргумента об авторстве бессмысленно.

Другим методом, которым можно исследовать традицию, отдающую авторство Шанкаре, является анализ анахронизмов в поэме. Период жизни Шанкары обычно датируют 788-820 или 788-850 годами н.э.[23] Возможно, что он жил «двумя поколениями раньше (духовного регресса)»[24]. Период времени создания поэмы, если её написал Шанкара, должен бы быть приблизительно 750-850 гг. В этом случае в поэме должны быть как минимум два анахронизма. Один из них касается рас, которые упоминаются дважды (41,50). В обоих случаях их девять. Имеется утверждение, что до девятого века н.э. количество известных рас было только восемь[25]. Однако разница во времени столь мала, что может и не найтись никаких анахронизмов. Более весомым является аргумент, касающийся носового украшения, упоминаемого в стансе 61.

П.К Годе в двух своих работах привёл достаточно убедительный аргумент для того, чтобы верить, что носовые украшения появились в Индийской истории и культуре не раньше 1000 г. н.э, и поэтому, из-за упоминания такого украшения в поэме, Саундарья-лахари не могла быть написана Шанкарой, но могла быть написана кем-то другим, «позже 1000-го года н.э.»[26]. Также должно быть отмечено, что станс 61, где указывается носовое украшение, и два станса 41 и 50, в которых упоминаются 9 рас, встречаются во всех манускриптах без исключения и их нельзя считать вставками в оригинальный текст[27].

Другим критерием для оценки реальности авторства Шанкары может служить схожесть или несхожесть поэмы с другими работами, в которых авторство Шанкары не подвергается сомнению. Редакторы Адьярского издания убеждены, что он является автором поэмы[28]. Таким же образом в предисловии к второму Майсорскому изданию комментатор «А.М», не раскрывающий полного имени, утверждает, что Шанкара в свои дни был реформатором культа Шакти, что поклонение Шакти существует сегодня во всей Адвайте, что поэма ссылается на Веданту как шрути (84), что в Саударьялахари предпринята попытка примирить две противоположных секты в практике Шри Видьи – Самая-марга и Каула-марга, в конце концов, что два авторитетных писателя как Лакшмидхара и Бхаскарарарья признают Шанкару автором, – и на основании всех этих утверждений А.М. «настроен верить, что Саундарья-лахари – это подлинная работа Шри–Шанкарачарьи»[29].

Другие учёные, однако, настроены скептически. Фаркьюхар отвергает авторство Шанкары[30], схожее мнение Годе было приведено выше. Для меня не представляется возможным поставить знак равенства между учением Саундарья-лахари, как я описал его кратко выше, и основными работами Шанкары. Имеется четыре труда, которые практически бесспорно относятся к авторству Шанкары: комментарии на Брахма-сутру, Бхадараньяка-упанишаду, Тайттирийя-упанишад и Упадеша-сахастри[31]. Насколько я знаю, эти работы не поддерживают поклонение Дэви, идею о шести чакрах, расположенных в теле Дэви, и другие важные положения философии Саундарья-лахари[32]. Конечно, можно предположить, что сходство состоит в том, что Шанкара подразумевал культ Дэви под описанием парабрахмана (99) в его доктрине о ниргуна-брахмане.

Очень хорошая оценка ситуации дана Х.Р. Рангасвами Айенгар, Суперинтендантом Института исследования Востока, Майсор, и Генеральным Редактором Институской Серии, в предисловии к третьей Майсор редакции (1953), стр. i-ii:

« «Создание Саундарья-лахари традиционно приписывается Шри Шанкарачарье, великому толкователю Адвайта Веданты. Почти все комментаторы этой работы, за исключением Праварсены и немногих других, считают его автором. Бхаскарарая, великий авторитет Тантры, в своих комментариях на «Лалита-сахасранама» утверждает неоднократно, что Саундарья-лахари – это труд Шанкары. Джнанашивачарья, живший в XVI веке, автор работы «Шайвапарибхаса», посвящённой Шиваизму Южной Индии, когда цитирует 24-й станс Саундарья-лахари в поддержку теории Панчакрити Шивы, открыто заявляет, что поэма была написана Шанкарачарьей; «Шривидьярнава-тантра», написанная Прагалбхачарьей, упоминает Шанкарачарью как основателя Тантрической Школы. Все это убеждает нас в принятии традиционной точки зрения.
Но не кажется достаточно корректным предписывать авторство на основании свидетельств писателей, живших в дни, настолько отдалённые от периода жизни Шанкары. Считается, что он жил в 8 веке н.э, а писатели, которые считают его автором, жили в 16 и 17 веках н.э. Не имеется ссылок на Саундарья-лахари в подтверждённых работах Шанкары или же упоминаний его, как автора, в произведениях более ранних писателей. Список учителей и учеников, приведённый в Шривидьярнава-тантре, едва ли может помочь пролить свет на проблему. Он кажется отличающимся от списков, имеющихся в отделениях Школы Шанкары. И невозможно сказать, какие из этих списков истинны, а какие – нет. Кажется сомнительным, что Учитель Веданты Шанкара, пылкий адвокат Абсолютного Идеализма, написал бы эту Тантрическую поэму. Общеизвестен факт, что в истории религий разные работы приписывались великим именам для того, чтобы удостоверить их важность и подлинность; вне всякого сомнения, имеются работы, которые не были реально написаны Шанкарой, но которые приписываются его имени. Саундарья-лахари может быть одним из таких трудов».
»

Суммируя вышесказанное, можно сказать, что Саундарья-лахари описывает тип мысли, отражённой в Йога-упанишадах и Шайва-упанишадах, которые достаточно древние, но с точностью не могут быть датированы[33]. Возможно, что поэма была написана после 1000 г. н.э, насколько позднее, сказать невозможно. Автор не может быть идентифицирован. Работа была приписана Шанкаре для придания ей большей авторитетности.

Любая теория о ложном авторстве литературной или религиозной работы становится более правдоподобной, если ей можно присвоить мотив, даже спекулятивный. И такую теорию здесь можно привести. В школах Шанкары культ Шакти сегодня существует и, вне всякого сомнения, существует уже достаточно давно. Это учение явно не гармонирует с учением Шанкары несмотря на то, что он его открыто не критиковал. Однако некоторое время этот культ не имел признанного авторитета, в котором нуждался. Приписав работы по поклонению Шакти Шанкаре, этот культ обрёл свой авторитет. Предположительно, поэт, необходимо отметить, очень знающий поэт, сочинил Саундарья-лахари и приписал авторство Шанкаре. Являясь честным и искренним последователем Шактизма, но, по-видимому, также будучи восхищённым почитателем Шанкары, поэт в своём рассуждении опирался на предположение, что пусть даже Шанкара и не писал этого произведения, но уж точно бы это сделал, если бы такая идея его посетила. Поэтому наиболее вероятным местом создания поэмы, скорее всего, является одна из школ Шанкары, которая с достоверностью не указывается[34]. Если Саундарья-лахари была создана главой одной из школ, имя которого было Шанкара, то вполне легко предположить, что со временем это имя было слито с великим Шанкарачарьей Бхашьякара. Из одной школы это перешло в другие и оттуда влилось в культы Шайва-Шакти. Эта теория, будучи лишь теорией, не имеет, наверное, большой ценности, но это все же лучше, чем отсутствие какой-либо теории вообще.

В любом случае, Саундарья-лахари, кто бы ни написал её, является великой работой религиозной литературы.

Примечания

  1. Об авторе: смотри W. Norman (William Norman) Brown
  2. К сожалению, перевод не очень хорошего качества — в нём присутствует довольно большое количество англицизмов. Возможно, в будущем найдётся кто-то, кто возмёт на себя редактуру текста. Прим. Вики.Шайвам.орг
  3. Большое количество работ было опубликовано Артуром Авалоном (сэр Джон Вудроф) и его последователями, включая трактаты, тексты, переводы. Важными являются «Тантрические тексты» – серия под редакцией Артура Авалона, «Змеиная Сила» (Лондон, 1919), А.Авалон «Шакти и Шакта», (2я ред. Лондон,1920), А.Авалон «Тантра великого освобождения» (Маханирвана-тантра. Лондон, 1913), А.Авалон «Принципы тантры» (Лондон,1914),Артур и Эллен Авалон «Гимны Богине» (Лондон,1913).
    Ещё одна часто читаемая работа – Васант Г. Реле «Мистическая Кундалини» (Бомбей,1927)
  4. Есть одна традиция, где считается, что первые 41 станс Саундарья-лахари, которые зовутся Ананда-лахари, есть ни что иное, как «добавление к работе, которая называется Субхагодайя, написанная Гаудападой, который является Гуру того Гуру, который был Гуру автора поэмы» (Авалон. «Змеиная сила» пп 12ф).
  5. Касательно возраста и истории этих работ, см. Дж.Н. Фаркьюхар «Основные принципы религиозной литературы Индии» (Лондон, 1920). Многие из этих Упанишад были переведены Т.Р. Шриниваса Айянгар и С.Субраманья Шастри, «Йога Упанишад» (Адьяр, 1938)
  6. Дж.В. Браун «Человеческое тело в Упанишадах» (Джуббулпор, 1921)
  7. Дж.В. Браун «Человеческое тело»
  8. Дж. У. Браун «Человеческое тело», стр. 157-168, С. Дасгупта «История индийской философии» том 2 (Кэмбридж 1932).
  9. Дж. У. Браун «Человеческое тело», стр. 224-227, Л.Рену «Религии древней Индии» (Лондон 1953).
  10. А.Авалон, «Змеиная сила», стр.12.
  11. Для этих традиции см. Адьярское издание, стр. xff, 213ff, Майсор издание, стр. iii
  12. См. Следующую главу «Использованные Манускрипты» MSS S, Bh1, B, H1, H5, H6,H7,H8,P,O
    Глава доступна только на скачку: см. раздел «Скачать»
  13. «Использованные Манускрипты», MSS В4, В5, Р2,О
  14. «Использованные Манускрипты», MSS Р3,О
  15. «Использованные Манускрипты», MS Н6
  16. «New Indian Antiquary» том 9 (1947), гл. 4-6
  17. См. В. Рагхаван, «Новый генеральный каталог», том 2, Мадрасский Университет, 1949, стр.273; так же п-т В.В.Шарма в «Журнале Восточного Института», Барода, том 2 (1952).
  18. Адьярское издание, стр. 215
  19. Дж.Н. Фаркьюхар «Основные принципы религиозной литературы Индии» (Лондон, 1920),стр.266, и «А.М» в Майсор (3й) редакции, Стр. iv (вторая римская нумерация)
  20. B.I.S. “Mandal Quarterly” том 21 (1940), стр.4 и цитируемая там литература.
  21. Адьярская редакция, стр. 213ff; М. Сешагири Шастри «Отчет по исследованиям Санскритских и Тамильских манускриптов за 1893-94 гг» (Мадрас,1899), 2, стр. 97f.
  22. Адьярская редакция, стр. 215
  23. Д.Х.Х. Инголлс, «Диспуты Шанкары против Буддистов», Философия Запада и Востока, том 3(1954), стр. 292; Фаркьюхар, Основные принципы,стр.171, 367
  24. Инголлс, «Диспуты Шанкары», результаты его исследования согласуются с работой Хаджиме Накамуры.
  25. А.Б.Кит, «История санскритской литературы» (Оксфорд,1928) стр.383; В.Рагхаван, «Количество рас» (Адьяр, 1940), особенно страницы 15ff.
  26. Анналы Бхандаркарского института Исследования Востока, том 19, стр 313-332, BIS. «Mandal Quarterly», том 21(1940), стр. 1-9.
  27. См. далее в настоящей работе.
  28. Адьярское издание стр. xff, а особенно стр. xii, «Мы, таким образом, поддерживаем мнение.... что данная стотра является подлинной работой Шри Шанкарачарьи Бхагаватпада, который жил в восьмом веке н.э.»
  29. Майсорское издание (3е), стр. iii-iv.
  30. Фаркьюхар, «Основные принципы», стр. 266
  31. Инголлс в «Анналах Бхандаркарского института Исследования Востока», том 33(1952), стр.6
  32. Артур Авалон (Сэр Джон Вудрофф), в «Принципах Тантры» том 1 (1914г), стр. xlv говорит, что Шанкара в своих комментариях на Брахма-сутру (Шариракабхасья) признает шесть чакр («Тантрик Шатчакра»), но не даёт ссылку, где это. Я не смог подтвердить это высказывание.
  33. См. предыдущие главы настоящей работы.
  34. Но такое предположение существует в некоторых манускриптах. Например, колофон Телугу MS 3386-C, Манускрипты Университетсокй библиотеки Траванкора, говорит, что автор Саундарья-лахари – это Шанкарачарья, глава Сарасватипитхи в Шривидьянагаре (информация от В. Рагхавана)