Парамартхасара

Материал из ШайваВики

Обложка издания «Парамартхасары» на английском языке.
Издание Muktabodha Indological Research Institute, 2010

«Парамартхасара» Абхинавагупты — это достаточно короткий текст, кратко резюмирующий его magnum opus, то есть главный тантрический трактат — «Тантралока». Вообще, существует два кратких изложения основных идей школы «Трика», принадлежащих Абхинавагупте — совсем коротенькая «Тантра-вата-дханика» («Tantra-vaṭa-dhānikā») и «Парамартхасара» («Paramārthasāra»), насчитывающая сто пять строф. В случае с «Парамартхасара» любопытно то, что существовал ещё один текст под тем же названием (несколько более краткий — из 79 или 85 стихов), принадлежавший мудрецу Шешамуни (śeṣamuni, другие имена — Ādiśeṣa, Ādhāra, śeṣanāga), весьма близкий по духу к вишнуитской санкхье; это произведение было весьма популярно в Кашмире в X–XI веках и широко известно также под названием «Адхара-карика» («Ādhāra-kārīkā»). Абхинавагупта использует с десяток строф этого текста, слегка меняя их текстуально (отчего, впрочем, совершенно преобразуется весь смысл); он радикально трансформирует главную идею «Парамартхасара», помещая всю вещь целиком в недуалистический контекст кашмирского шиваизма. «Прамамартхасара» была откомментирована Йогараджей (Yogarāja), младшим современником Абхинавагупты, жившим в Кашмире, в Витастапури (Vitastapūri ) во второй половине XI века.


Переводы

Существуют три перевода Парамартхасары на русский язык:

  • Перевод Дёминых (приводится во второй колоне);
  • Перевод Пахомова (приводится в первой колоне);
  • Перевод Исаевой (в настоящий момент доступен только на бумаге).

Во всех трёх случаях надо признать высокое качество переводов — каждый из переводчиков расставляет важные для него акценты по своему, что позволяет взглянуть на текст под разными углами.

Парамартхасара

Перевод Пахомова
предисловие к переводу

Перевод Дёминых
предисловие к переводу

1. Я ищу прибежища в высшем, возвышающемся над бездной сансары, безначальном, едином, многими способами проникающем в тайное, во всеобщей обители, основе всего движущегося и неподвижного — в тебе, о Шамбху![П. 1] О Шамбху[Д. 1], высший, стоящий над пучиной [майи], безначальный, единственный, нисходящий во множество сокровенных [мест][Д. 2], вместилище всего, пребывающий во всем движущемся и неподвижном, лишь к тебе прибегаю!
2. [Осознав своё постоянное] блуждание в круговороте страданий, которые начинаются [уже] с состояния зародыша и заканчиваются со смертью[П. 2], ученик попросил бхагавана[П. 3] Адхару [разъяснить ему] высшую истину. Ученик, заблудившийся в круговерти страданий, начало коим в обители зародыша, а конец [кладёт] смерть, попросил Бхагавана Адхару[Д. 3] [наставить его в] высшей истине.
3. И в «Адхара-кариках»[П. 4] учитель раскрыл ему суть этой [высшей истины]. Абхинавагупта [же теперь] излагает её с позиции учения Шивы[П. 5]. Этот гуру[Д. 4] дал ответ в форме «Адхара-карик»[Д. 5], Абхинавагупта же изложил их суть с точки зрения учения Шивы[Д. 6].
4. Владыка, с помощью врождённой ему шакти, полностью созидает эту [Вселенную], разделяя её на четыре сферы (анда): шакти, майя, пракрити и притхиви[П. 6]. Благодаря величию врождённой [ему] шакти Всесильным[Д. 7] порождена раздельно эта четвёрка сфер[Д. 8] – (сфер) шакти, майи, пракрити и земли.
5. Внутри [сфер] — эта вселенная, многообразный поток телесных органов, уровней бытия (бхувана). И там же — воплощённый [индивид], испытывающий [различные] переживания. Поистине это сам Шива, принявший форму связанного существа (пашу)[П. 7]. Там внутри [сфер] эта вселенная – непрерывная последовательность разнообразных органов тел и миров. И там сам Шива – воплощённый в теле (дехин), субъект вкушения (бхоктри), принявший состояние индивидуальной души (пашу).
6. Как чистый (амала) кристалл приобретает форму [многочисленных объектов] различных оттенков, так [и] Владыка [принимает форму различных существ] — богов, людей, животных, растений. Как чистый кристалл принимает облик различных цветов[Д. 9], так же и Господь принимает облик богов, людей, животных и растений[Д. 10].
7. Подобно тому как луна (химакара) движется в струящейся воде и покоится в стоячей, так и в череде телесных органов и уровней мироздания [отражается] это вечное «Я», великий Владыка. Как отражение Луны движется в движущейся воде, а в стоячей останавливается, точно так же [происходит] с этим Атманом, Великим Господом в отношении всего множества тел. органов и миров.
8. Подобно тому как Раху, [проглатывая] лунный диск, показывает себя, хотя [по своей природе он] незрим[П. 8], так и этот Атман, выбирая мир объектов, [проявляется] в зеркале мышления, хотя он и пронизывает все[П. 9]. Как Раху[Д. 11], хотя [сам по себе] невидимый, пребывая на диске Луны, показывает себя, так же и этот Атман, хотя и всепроникающий, находя убежище в чувственных объектах, показывает себя в зеркале мысли.
9. Когда с зеркала счищают пыль, в нем появляется [отражение] лица; когда при схождении благодатной силы (шакти) Шивы очищается разум (дхитаттва), в нём появляется [сущность, имеющая] вид духовного света. Как лицо в зеркале, очищенном от пыли, сияет, так же этот, имеющий облик света Атман, сияет в таттве мысли (дхи)[Д. 12], очищенной благодаря нисхождению энергии Шивы[Д. 13].
10-11 Имеющий вид света, заполняющий все, покоящийся в самом себе, наделённый великим блаженством, обладающий желанием, сознанием, действием, преисполненный бесконечной силы. Свободный от всех ментальных процессов, от исчезновения и появления, чистый, безмятежный — таков высший Принцип (Парататтва), в котором проявляется мир, имеющий сущность тридцати шести[П. 10] [таттв]. Эта высшая таттва, сияющая, совершенная, наслаждающаяся великим блаженством от пребывания в самой себе, наделённая в избытке желанием, сознанием, инструментом[Д. 14], преисполненная бесконечной шакти, свободная от всех ментальных конструкций, чистая, спокойная, свободная от возникновения и исчезновения; именно в ней, высшей таттве, сияет этот мир, состоящий из 36 (таттв).
12-13 Подобно тому как образы различных городов, деревень и т.д., отражённые в зеркале, [на самом деле от него] не отделимы, хотя и выглядят отличными друг от друга и от зеркала, так и этот мир, не будучи по сути отделен от чистейшего, высшего сознания Бхайравы[П. 11], кажется дифференцированным, отделённым от этого [Бхайравы]. Как отражённые в зеркале разнообразные города, деревни и тому подобные (вещи) [в действительности] неразличимы, хотя кажутся отличающимися и друг от друга, и от зеркала, так же и этот мир, хотя он и не отделен от чистейшего, высшего сознания Бхайравы[Д. 15], имеет видимость разделённого внутри себя и отделённого от этого [чистого сознания].
14. [Бхайрава] проявляет состояния Шивы, Шакти, Садашивы, Ишвары, [Шуддха]-видьи — [чистые] таттвы[П. 12], благодаря дифференцирующей природе пятерицы шакти[П. 13]. Он проявляет состояния Шивы, Шакти, Садашивы, Ишвары и Видьи – этих таттв[Д. 16], используя дифференцирующую способность пяти энергий[Д. 17].
15. Высшая же свобода (сватантрья) Владыки, которая исполняет трудно осуществимую [работу по созданию мира], есть Богиня майя-шакти[П. 14], скрывающая собственную сущность Шивы. Богиня Майяшакти[Д. 18] это высшая свобода воли (сватантрья) Великого Властителя, осуществляющая труднейшее[Д. 19], это покров Шивы, [наброшенный им] на собственный Атман[Д. 20].
16. Из-за обволакивающей деятельности майи просветлённая сущность становится омрачённым индивидом, «домашним животным» (пашу), которого опутывают [различные аспекты майи] — время, ограниченное действие, причинность, желание и ограниченное знание. В силу власти майи знание затемняется, и становится индивидуальной душой (пуман), рабом (пашу), связанным временем, ограничением, необходимостью, страстью и (несовершенным) знанием[Д. 21].
17. «Теперь я знаю это во всей полноте». [Здесь то, что] называется словом «это», означает внутреннее «тело» индивида (ану), [образованное] из шести «панцирей» (канчуки), включая майю[П. 15]. (В фразе:) "Это[Д. 22] есть нечто[Д. 23], что я теперь[Д. 24] познаю[Д. 25] во всей полноте[Д. 26] "это" вместе с майей, образует шесть панцирей[Д. 27] и называется внутренней частью малой как атом (души)[Д. 28].
18. Подобно тому как зёрнышко риса, лежащее в шелухе, хотя и кажется неотделимым [от неё, на самом деле] отделимо, так и эта [душа способна] отделяться, очищаясь от [шести панцирей], когда ревностно следует по пути Шивы (шива-марга). Подобно оболочке, которая кажется неотделимой от зерна риса, а в действительности отдельна (от него), она (душа очищается [от 6 оболочек], когда истово обращается к пути Шивы.
19. [Принципы] счастья, несчастья и омрачённости [выражаются соответственно в виде] несомненности, воли и самомнения[П. 16]. Интеллект (буддхи), рассудок (манас), принцип эго (ахамкрити), [составляющие] «внутренний орган» (антахкарана)[П. 17], последовательно [возникают] из пракрити. Таким же образом и пракрити, характеризующаяся лишь удовольствием, страданием и заблуждением[Д. 29], создаёт внутренний орган (антахкарана),состоящий из уверенности, воли и самомнения, (абхимана), который последовательно (отождествляется с) буддхи, манасом и чувством "я".
20. [Затем появляются] ухо, кожа, глаз, язык, нос — органы познания[П. 18], [соответственно], звука и т.д., а также речевой аппарат, нога, рука, анус, половой орган — органы действия[П. 19]. В отношении звука и т.п. [образуются:] органы восприятия (буддхиндрии): ухо, кожа, глаз, язык, нос, [далее] органы действия (кармендрии): гортань, руки, ноги, анус и половые органы.
21. Появляются [также] тонкие, недифференцированные объекты познания — пять танматр: [[[танматры]]] звука, касаемого, света, вкушаемого, запаха. Область тонких и неделимых объектов, подлежащих восприятию это 5 тонких элементов (танматр): звук, осязаемость, свет-цвет, вкус, запах.
22. Совокупность этих [танматр] производит пять объектов — грубые элементы (бхута): эфир, воздух, огонь, воду и землю[П. 20]. Из соединения этих [тонких элементов] появляются грубые объекты, состоящие из пяти материальных элементов: акаши, ветра, огня, воды и земли.
23. Подобно рисовому зерну, охваченному шелухой, душу (чайтанья) «охватывает» сотворённая телесная субстанция, [состоящая из материальных элементов], от пракрити до земли (притхиви). Подобно тому, как шелуха покрывает зерно риса, так и это творение, начиная с пракрити и кончая землёй[Д. 30], покрывает сознание телесностью.
24. Тончайшая оболочка — [анава]-мала, тонкая — майя и другие «панцири», грубая же — внешняя телесная форма; таким образом, три слоя окутывают душу (атман)[П. 21] в этом мире (иха). Высшее покрытие здесь нечистота, тонкое покрытие – это майя и другие панцири, и грубое [покрытие] носит внешний характер и принимает форму тела. Так Атман покрыт тремя покровами (коша)[Д. 31].
25. Ослеплённая неведением, [душа], хотя она по сути едина, воспринимает своё исконное «я» как разнообразное множество объектов и субъектов. В силу мрака неведения атман, хотя он един и обладает самодостаточным бытием, мыслит себя в терминах множества и разнообразия воспринимаемых объектов и воспринимающих субъектов (грахья-грахака).
26. Подобно тому как сок, сахарный конденсат, сахарный песок, рафинад, сахарный сироп и т. п. суть лишь [разные формы одного вещества] — сахарного тростника, так и все [вещи] суть [лишь] разнообразные состояния Шамбху Параматмана[П. 22]. Подобно тому как сок, сахар, патока это все тот же сок сахарного тростника, также и разные состояния суть [состояния] Высшего Атмана Шамбху[Д. 32].
27. Различающее сознание, «внутренний правитель»[П. 23], жизненная сила, тонкое тело (вирадж), физическое тело, [категории] родового и индивидуального — [все это по своей природе] ограниченно (анта) и существует только на эмпирическом уровне (вьявахара), отсутствуя на уровне высшей истины. Дифференцирующее познания (виджняна)[Д. 33], внутренний правитель[Д. 34], космическая энергия (прана), космическое тело (вирад)[Д. 35], обычное тело (деха), универсалии (джати), индивиды (пинды) – все это [существует] исключительно [с точки зрения] обыденной истины (вьявахара)[Д. 36], с точки зрения высшей истины (парамартха) – их нет[Д. 37].
28. [Хотя] верёвка — не змея, пугает она до смерти. Вводящую в ослепление великую силу распознать невозможно[П. 24]. В верёвке нет змеи, хотя она и пугает насмерть. Столь велика сила заблуждения, что её невозможно распознать.
29. Праведность и порочность, небеса и ад, рождение и смерть, счастье и несчастье, сословия и стадии жизни и т.д.— все это не существует в атмане, хотя из-за силы ослепления (вибхрама) и [кажется в нем] существующим. Так же дхарма, адхарма, рай, ад, рождение, смерть, несчастье, варна[Д. 38], ашрама[Д. 39] и т.д. хотя и не существуют в атмане, из-за силы заблуждения кажутся существующими в нем.
30. Пребывают во мраке те, кто ошибочно полагает, будто существа, не отделимые от атмана из-за своей светоносности, не имеют отношения к атману[П. 25]. Самоослепление – это когда в отношении форм существования, которые неотличимы от атмана благодаря [их] причастности к свету, возникает заблуждение, что это не атман[Д. 40].
31. Но из этой тьмы идут в кромешную тьму, словно из опухоли — в нарыв, те, кто [принимает] за атман то, что не относится к атману — тело, жизненную силу и т.д. Но из тьмы же – ещё большая тьма, как нарыв на опухоли, – это когда то, что не является атманом тело, прану[Д. 41] и т.д. принимают за атман[Д. 42].
32. Множественный [мир] благодаря проявлению [различных] слоёв — физического, пранического, рассудочного, интеллектуально-познавательного, «небесного»[П. 26] — окутывает атмана, словно паук, [оплетающий муху своей] паутиной. Удивительно, как атман оборачивается в знания[Д. 43] [себя как] тела, праны, концепций мысли, расширения небес[Д. 44] подобно пауку, [который оборачивается] в паутину.
33. [Порой же], благодаря проявлению своего всезнания и всемогущества, высший Шива раскрывает изначальное «Я»[П. 27]. Так играет он в свою хитроумную игру, [состоящую] из зависимости и свободы. Посредством открытия могущества самопознания происходит разворачивание врождённой самости[Д. 45]. Так Высший Шива распространяет свою игру, состоящую в закабалении и освобождении.
34. Творение, сохранение и разрушение суть бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон[П. 28]. [Все] они явлены в состоянии турии[П. 29], которая, однако, не скрыта ими. В нем, в состоянии турия[Д. 46], появляются возникновение, пребывание, разрушение[Д. 47], бодрствование, сон, глубокий сон, тем не менее, оно же [состояние турия] сияет, когда не покрыто ими.
35. Бодрствование — эмпирический мир (вишва), в силу различения [множества объектов]; сон со сновидениями — «сияние» (теджас), благодаря величественному тонкому свету; состояние глубокого сна — мудрость (праджня), благодаря концентрации знания. Выше всего этого — турия[П. 30]. Бодрствование – это весь мир в силу [свойственного ему] многообразия, сон – это теджас (сияние) в силу могущества [свойственного ему] света, состояние глубокого сна – это праджня (мудрость) в силу интенсивности [свойственного ему] знания, выше [их] – турия[Д. 48].
36. Подобно тому как не пятнают небосвод облака, дым и туман, так и высшего Пурушу[П. 31] не омрачают порождения майи. Как поверхность неба не загрязняется тучами и клубами пыли, точно так же Высший пуруша не затрагивается искажениями майи.
37. Если один горшок наполнен пылью, это не [значит, будто] другие [горшки также наполнены ею]. Так и [разные] души отличаются [друг от друга соотношением] счастья и несчастья. Как внутреннее пространство горшка наполнено пылью, а внутреннее пространство других горшков из-за этого не загрязняется, так же эти индивидуальные души подвержены различиям в виде счастья и страдания.
38. Пребывая в гуще таттв, этот Бхагаван кажется спокойным в спокойствии, взволнованным в волнении, оцепеневшим в оцепенении[П. 32]; но он не таков на уровне высшей истины. Этот Бхагаван кажется спокойным, когда спокойна группа таттв, радостным, когда радостна группа таттв и бесчувственным, когда бесчувственна группа таттв[Д. 49]. Однако с точки зрения высшей истины он не таков[Д. 50].
39. Высший атман в первую очередь устраняет [заблуждение о том, что] не-Я есть Я, [а затем] отклоняет заблуждение (бхранти) о том, что Я есть не-Я[П. 33]. Устранив прежде всего проявление его (атмана) формы в не атмане[Д. 51], Высший Атман отсекает заблуждение о том, что в атмане содержится форма не атмана[Д. 52].
40. Таким образом, у великого йогина, осуществившего свои цели, искоренившего оба заблуждения, никогда не бывает побуждения совершать какие-либо действия. Таким образом, у вырвавшего с корнем оба заблуждения, реализовавшего свою цель высшего йогина, никогда не бывает необ36 таттвходимости сделать что-то ещё.
41. Следует знать, что триадичная [совокупность] земли, первоматерии, майи, посредством осуществления недвойственности сводится к одному лишь чистому сущему (санматра)[П. 34]. Эта тройка земли, пракрити и майи[Д. 53], имеющая форму долженствующего быть познанным (объекта), благодаря силе опыта недвойственности сводится к чистой реальности (caт).
42. Подобно тому как при отказе различать [по отдельности золотой] пояс, серьги и браслеты [все эти изделия] воспринимаются [только] как золото, так и при отказе от различения [феноменов мира] все они оказываются только чистым сущим. Отставив в сторону различия, можно видеть пояс, серьги, браслет как золото, точно так же при отказе от различий все светит как чистая реальность.
43. Этот высший Брахман, чистый, безмятежный, неделимый, самотождественный, полный, бессмертный, истинный, покоится в Шакти — своей светозарной природе. Этот Брахман высший, чистый, спокойный, чья сущность – отсутствие различий, одинаковый, бессмертный, истинный, покоится на шакти, имеющей природу сияния.
44. [Любой] объект желания, познания и действия, не наделённый светозарной природой — всего лишь цветок, выросший на небесах[П. 35]. То же, что называют объектом желания, объектом познания и объектом действия имеет природу сияния, а то, что нетронуто (этим сиянием) есть лишь небесный лотос[Д. 54].
45. Только постигнув триединство шакти[П. 36], бог богов[П. 37] творит все сущее в высшем Владыке, зовущемся Шивой, в высшей истине. Бог богов с помощью трезубца шакти[Д. 55] отправляет все сущее в Высшего Повелителя по имени Шива, Высшую истину[Д. 56].
46. С другой же стороны, на пути обретения Атмана во внешнем [мире] пять шакти[П. 38], последовательно развёртываясь вовне, формируют многоликую тройственную[П. 39] Вселенную. И, наоборот[Д. 57], в ходе обретения (познания) Атмана через внешний (мир) благодаря последовательному проявлению 5 шакти[Д. 58] разворачивается эта чудесная триада сфер[Д. 59].
47. «Я есмь Бог, влекущий колесо энергий с помощью спонтанной игры, высший повелитель великого колеса энергий, имеющий форму чистоты. И бог в своей [космической] игре запускающий в действие [космическое] устройство (янтра) в форме колеса шакти, есть лишь Я, имеющее чистую форму, стоящее на месте вращающего великое колесо Шакти.
48. Во мне отражается[П. 40] мир, подобно тому как в чистом зеркале [отражаются] вещи[П. 41]. Из меня возникает все, подобно тому как [сознание] спящего [порождает] во сне различные картины. Именно во мне проявляется вселенная, как горшок и подобные [предметы] в чистом зеркале. Из меня все возникает, как из сна – разнообразные сновидения[Д. 60].
49. Как тело наделено руками, ногами и т.д., так и я наделён вселенной как [собственной] формой. Я сияю во всем, во всех существах подобно яркому свету. Я же, обладающий в качестве [своей] формы всей (вселенной), словно тело, обладающее руками и ногами, сияю во всем сущем как собственная форма света.
50. Хоть я и лишён тела и органов, я вижу, слышу, обоняю. И хоть я не действую, я творю разные учения, священные тексты, логические трактаты». Я – слышащий, видящий и обоняющий, хоть и лишён тела и индрий, Я – создаю различные доктрины (сиддханты), священные тексты (агамы), логические трактаты (тарка), хоть и не являюсь действующим.
51. Как в воде растворяется вода, а в молоке — молоко, так и с исчезновением двойственной мысли, преодолением дурмана майи [йогин] растворяется в Брахмане. Так с исчезновением представления о двойственности, с преодолением отуманивающей майи, да растворится он в состоянии Брахмана[Д. 61], как вода в воде, молоко в молоке[Д. 62].
52. Во время созерцания природа Шивы является во всем множестве таттв. Разве [может быть] горе или омрачение, если весь мир видеть как Брахмана? Таким образом, когда с помощью бхаваны[Д. 63] собрание таттв[Д. 64] оказывается сведённым к таттве Шивы[Д. 65] откуда возьмётся скорбь, заблуждение у того, кто все видит брахманом[Д. 66]?
53. Ложное знание порождает и благие, и неблагие кармические плоды. Скверен изъян привязанности, подобно связи не-вора с вором. Благой или неблагой плод кармы возникает из-за соединения с ложным знанием, ибо порок привязанности ложен, подобно обвинению в воровстве, предъявленному не вору[Д. 67].
54. Глупцы, считающие [подлинным] мирское, житейское знание, движутся от рождения к смерти [и затем к новому рождению], зажатые в тиски дхармы и адхармы[П. 42]. Те глупцы, которые исповедуют неведение, создаваемое в обыденной практике, следуют к рождению и смерти, заключённые в оковы дхармы и адхармы.
55. Подобно пучку травы, [быстро] сгорает в огне знания долгое время копившееся, собиравшееся духовное неведение, которое выражалось в виде праведных и порочных деяний. Карма же, состоящая из дхармы и адхармы и появляющаяся во время неведения, исчезает в огне различающего знания (виджняна), подобно давно собранному хлопку.
56. При достижении знания действие перестаёт приносить плоды, поэтому разве возможно [новое] воплощение у этого [йогина]? Избавившись от пут рождений, он сияет лучами «Я» — солнца-Шивы. С обретением знания сделанное не приносит плода. Как возможно его (йогина) [новое] рождение? И, освободившись от оков рождения, сияет он лучами собственной самости, солнца, которое и есть Шива.
57. Как не прорастает семя, очищенное от шелухи, мякины и ости, так и душа, освобождаясь от [фундаментальных омрачений] — анавы, майи и кармы, [не порождает] росток [будущего] существования. Как зерно, очищенное от оболочки, мякины, ости, не даёт ростка, так и Атман, освобождённый от атомистичности, от майи, от кармы[Д. 68], не даёт ростка [будущего] существования.
58. Знаток Атмана не боится ничего, ведь все это — присущая ему же форма. И он не испытывает страданий, потому что в истинной реальности ничто не разрушается. Знающий Атман ничего не боится потому, что все для него его собственная форма, и не горюет, ибо с точки зрения высшей истины не существует разрушения.
59. Когда драгоценности высшей реальности полностью собраны в сердце глубоко сокровенной сокровищницы истинного Я, [этой подлинной] природы Махешвары, разве может быть неверен путь — и к кому [он может быть отнесен]? Вследствие накопления драгоценностей высшей истины в сокровищнице, находящейся в глубине сердца, можно сказать: "только Я [и существую]". Какое может быть несчастье в состоянии Парамешвары?
60. У мокши нет какого-то особого местопребывания или движения куда-то. Полное развязывание узлов незнания, проявленность своей исконной шакти — [вот что такое] мокша. У мокши нет ни какого-то определённого места, ни движения к другому месту. Мокша – это проявленность собственной энергии, разрубание узла неведения.
61. Тот, кто разорвал узлы незнания, избавился от сомнений, удалился от заблуждений, преодолел добродетели и пороки, является освобождённым, даже несмотря на связь с телом (виграха). Тот, кто разрубил узел неведения, устранил сомнения, избавился от заблуждений, у кого исчезают и дурные и хорошие поступки, даже будучи связан со своим телом, освобождён[Д. 69].
62. Подобно тому как прокалённое на жгучем огне семя не может прорасти, так и прокалённая на огне знания карма не приводит к [новым] рождениям. Как прокалённое на огне семя не способно прорасти, так и карма, прокалённая на огне знания, не приводит к перерождению.
63. При распаде физического тела сознание (чити) сжимается в той мере, в какой ограниченный интеллект (буддхи) представляет будущее тело в соответствии с кармой[П. 43]. Ибо, благодаря способности представить будущее тело как соответствующее содеянному [настоящим телом], присущей ограниченному интеллекту (буддхи), при разрушении данного тела сознание соответственно сжимается[Д. 70].
64–66. Если же [йогин] будет воспринимать себя как чистое, просветлённое, отрешённое от всего [материального], состоящее из созерцания и действия, вездесущее, не разрушающееся и не возникающее светоносное [сознание], превосходящее время, пространство, причинность, не имеющее частей, постоянное, непоколебимое, наивысшую полноту, как истинную волю, Ишвару, как единственного деятеля, наделённого сонмом энергий — разрушительных и созидательных, как знатока творения и других действий, как Шиву во плоти — разве будет он теперь подобен сансарическому существу? Куда и откуда двигаться вездесущему? Если же, напротив, Ишвара незагрязнённое (стала) понимание, агент понимания и действия, преодолевший вселенную, вездесущий, высший свет, не всходящий и не заходящий, чьи устремления истинны (эффективны), не ограниченный пространством и временем, вечный, неразрушимый, совершенный, единственный агент, творящий разрушение и рождение роя бесчисленных шакти, знаток творения и прочих действий[Д. 71], как он, сознающий своё тождество Шиве, может остаться в сансаре? Откуда и куда может он двигаться, будучи вездесущим?
67. Тем самым аргументированно доказано, что действия знающего не влекут [за собой] плодов. «Это не моё, а его[П. 44]» — размышляя так в сосредоточенности, он не имеет плодов в мире. Таким образом, с помощью аргументов доказано, что карма знающего не имеет плода. Знающий убеждён: "не моё это, а Его" – не бывает в мире плода (кармы) при такой уверенности.
68. Пробуждённый сжигает в пламени [высшего] «Я», [разгоревшемся] благодаря «ветру» созерцания, все [свои] ментальные различения и сам становится подобен [этому] пламени. Поистине, пробуждённый благодаря дуновению бхаваны[Д. 72], сжигает в жаре Атмана все ментальные конструкции и сам становится состоящим из светящегося пламени.
69. Что есть, как одеваться, где жить — от всех этих [забот избавлен пробуждённый], освободившийся [благодаря тому, что он познал единое высшее] «Я» каждого существа. Душа всякого существа освобождается, питаясь тем, что придётся, одеваясь во что придётся, умиротворённая, обитая там, где придётся.
70. Совершит ли знающий высшую истину сто тысяч жертвоприношений коня, станет ли убийцей многих брахманов — ни заслуги, ни грехи к нему, чистому, не пристанут. Знающий высшую истину, не затронут ни заслугами ни прегрешениями, совершил ли он сотни тысяч жертвоприношений коня (ашвамедха)[Д. 73], или убийств брахмана[Д. 74], [он] – незапятнан.
71. Избегая возбуждения, восторга, гнева, страсти, отчаяния, страха, жадности, ослеплённости, не восклицая «Вашат[П. 45], не вознося восхвалений (стотра), подобный не имеющему чувств, пусть практикует он, не [вдаваясь] в разговоры и в рассуждения. Отказавшийся от опьянения, чувственного экстаза, гнева, любовной страсти, отвращения, страха, алчности, ослепления, не произносящий ни хвалебных гимнов («стотра»), ни «Вашат»[Д. 75], пусть бродит он словно бесчувственный, без слов и мыслей.
72. Из-за разделения да омрачения происходит эта череда [изъянов] — возбуждение, восторг и т.д. Но того, кто пробудился к сущности недвойственности, разве это может задеть? Эта группа, начиная с опьянения и чувственного экстаза, возникает в силу самоомрачения, которое есть разделение (множественность). Но как может быть затронут им познавший собственную природу недвойственности?
73. И кроме него самого, нет никого, кого бы он, освобождённый, мог почтить гимнами и жертвами, порадовать восхвалениями и т.д. Он [никому] не поклоняется и не восклицает «вашат». Нет больше ничего отличного от него, достойного почитания гимнами и жертвенными ритуалами; возрадуется ли он с помощью хвалебных гимнов и т.п., он, освобождённый, никому не поклоняющийся и не произносящий «вашат»?
74. Святилищем для этого [высшего «Я» выступает что угодно — например, физическое] тело, его собственное или чужое, содержащее в определённом порядке 36 таттв, изобилующее «окнами»[П. 46], или [неодушевлённые предметы вроде] горшка и т.д.[П. 47] Его святилище – сложно устроенное индивидуальное тело, содержащее 36 таттв, наполненное окнами, постоянное, а также то, что отличается от тела: горшки и т.п.[Д. 76].
75. И там, [в этом святилище он, йогин], совершает великое подношение [в виде] чистых субстанций самосознания великому Бхайраве, божеству Шиве, соединённому со своей Шакти. И в нем (в этом святилище) – Высший Атман, соединённый со своими шакти, совершающий великое подношение (пуджа) божеству Шиве[Д. 77], Великому Бхайраве[Д. 78], чистыми субстанциями совершенного самосознания[Д. 79].
76. Огромная груда семян ментальных измышлений о внешнем и внутреннем исчезает в этом сверхъярком пламени Сознания: огненное жертвоприношение (хома) происходит без усилий[П. 48]. Жертвоприношение (хома[Д. 80]), совершаемое на этом сверкающем пламени сознания, в которое вливается масса семени внутренних и внешних ментальных конструкций, происходит беспрепятственно.
77. Этот божественный [йогин], вновь и вновь творя многоцветье образов, [пребывает] в своём вечном созерцании — созерцании, в котором формируются идеи о его [йогина] истинной природе[П. 49]. Медитация не подвержена упадку, ибо Господь снова и снова творит разнообразные формы. Его медитация есть ничто иное как истинная реальность, определяющая все мыслительные конструкции[Д. 81].
78. Он перебирает [на чётках] своего просветлённого [сознания] всю череду миров, упорядоченную вереницу таттв и всех психотелесных органов. Это его рецитация мантр. Он заставляет разворачиваться перед внутренним оком последовательности миров (бхавана), мысленное выстраивание последовательности таттв[Д. 82], группы органов чувств. Это то, что называют рецитацией (джапа)[Д. 83].
79–80. Обет того, кто относится ко всему одинаково, кто размышляет о [своём] сознании как живущем на «кремационной площадке» Вселенной, как формирующем [его] телесный остов; кто вкушает из треснувшего «черепа» познаваемых объектов, который он держит в своей руке, обильный вселенский «сок»[П. 50] — и очень труден, и очень лёгок. Тот, кто видит все выглядящим одинаково, кто мысленно представляет своё сознание обитающим на кладбище вселенной, прикреплённым к скелету тела, кто пьёт из черепа, фрагмента должного быть познанным, который он держит в руке переполненным соком вселенной[Д. 84], – трудновыполним и [одновременно] лёгок обет (вратья) его[Д. 85].
81. Итак, кто воспринимает Махешвару как высшую истину, как превосходящего [пределы] рождения-и‑смерти, тот, благодаря свету своего духовного восприятия, во всех своих действиях[П. 51] пребывает [в Боге] как в желанной [основе]. Так, отбросивший рождение и разрушение, реализовавший высшую истину, называемую Махешварой[Д. 86], завершивший то, что следовало завершить, пребывает согласно своему желанию, поскольку ему открылось состояние воспринимающего субъекта.
82. Кто знает его [Бога] как всепроникающего, как сущность всего, далёкого от множественности, как несравненного, как высшее блаженство, тот сам становится им. Таким образом, тот, кого называют самостью всего, простирающийся повсюду, отбросивший многообразие, познает высшее несравненное блаженство, он пребывает тождественным Ему[Д. 87].
83. Закончит ли обладающий знанием пробуждённый [йогин] свои дни в святилище или в доме неприкасаемого, утратит ли память [или нет], он, освобождённый при обретении знания, уничтожив страдание, пойдёт в сферу высшей свободы. Покидает ли он [своё] тело в тupтxe[Д. 88] или в доме, в котором питаются собаками[Д. 89], даже в беспамятстве в момент обретения знания, он освобождается и восходит к абсолютному (кайвалья[Д. 90]), к разрушению страданий.
84. К заслугам ведёт посещение святынь, к несчастливому уделу [приводит посещение] дома неприкасаемого; но разве могут коснуться заслуги или их отсутствие того, [кто следует дорогой знания]? Посещение святых мест приводит к накоплению заслуг, смерть в доме неприкасаемого ведёт в ад[Д. 91], но какое до этого дело тому, кого не касаются пятна добродетельного и недобродетельного[Д. 92].
85. [Когда] зёрнышко риса извлекают из оболочки и шелухи, [оно утрачивает с ними связь. И если потом] засунуть зерно [обратно в шелуху], его форма уже не будет тождественна [прежней форме]. Попытка вложить зерно риса в остатки мякины и оболочки по извлечении его из мякины и оболочки не вернёт ему сути той [прежней] формы[Д. 93].
86. Так и сознание, очищаясь, отделяется от покрывающих его слоёв майи (канчуки); и хотя освобождённая сущность (муктатма) [может продолжать] пребывать [под этими слоями, на самом деле] она избавлена от контакта с ними. Так и сознание, отделённое здесь от покрывающих его панцирей с помощью очистительных ритуалов (санскар), когда оно пребывает [в них], будучи освобождённым Я, остаётся нетронутым [ими][Д. 94].
87. Ограничения [в виде] оправы могут сделать тусклым драгоценный камень, который отполирован до блеска превосходным мастером; однако, когда ограничения сняты, [камень возвращается] к своей подлинной форме. Драгоценный камень, отшлифованный искуснейшим мастером до полной прозрачности, может потускнеть из-за ограничивающей его оправы, но отделённый от привходящих ограничений (упадхи[Д. 95]) снова обретает свою истинную природу.
88. Так, очистившись благодаря наставлениям святого гуру, сознание (ведана) освобождается от телесных ограничений, а также от ограничений внутренних, и сияет, подобно сущностной форме Шивы. Так и сознание, очищенное наставлением совершенного учителя, освобождённое от привходящих ограничений тела и т.п., сияет как собственная форма Шивы.
89. Когда он, [йогин, воплощался] раньше — на небесах, в аду и в сфере человеческого, то он благодаря шастрам и другим инструментам правильного познания[П. 52], а также непреклонной вере, уже был отождествлён с этим [вышеупомянутым состоянием]. С помощью неколебимой веры в авторитетность шастр и т.п. тоже происходит отождествление [с объектом своей веры], перед самой смертью обретают небеса, ад или человеческое состояние[Д. 96].
90. В мгновение же смерти состояние добродетели или порока достигает кульминации. Благодаря ему глупец идёт по пути [дальнейших перевоплощений, тогда как на человека знающего] оно не действует. Что же касается последнего мгновения, в которое получает подпитку добродетельное или греховное состояние, [оно] становится фактором, содействующим [будущему перерождению] у глупцов, в отношении же пути [знающих] это не причина (хету).
91. Даже звери, птицы, рептилии и другие [животные], в прежние времена бывшие просветлёнными [йогинами], благодаря пониманию тождества своей природы с Атманом, [способны в будущем] пойти по этому пути [высшей истины][П. 53]. Те же пашу[Д. 97], крылатые, ползучие и т.п., которые познали свой собственный путь как путь Самости, очищенные самопознанием в прошлом, идут [сейчас] этим путём[Д. 98].
92. Духовная сущность, находящаяся внутри тела, может устремляться и к небесам, и к аду. Когда это [тело человека] подвергнется распаду, он обретёт другое тело, в соответствии со своими наклонностями. Человек – узник внутри тела – он сам себе небо и сам себе ад, по разрушении этого [тела] он принимает форму другого тела в соответствии со своими привычками[Д. 99].
93. Но как только у него [возникает] знание, восходит его истинное «я» — такое, какое оно есть [по своей природе], и оно уже не меняется [даже] с наступлением смерти. Так в момент [обретения] знания его собственная самость внезапно проявляется такой, какая она всегда. Она не становится другой и после распада тела.
94. Прекращение [деятельности] органов чувств, утрата памяти, одышка, разрывы в чувствительных местах тела, различные боли — таков опыт, порождённый санскарами тела[П. 54]. Отключение группы органов чувств, потеря памяти, хрипы, одышка, разрывы в жизненно важных органах, разнообразные боли [характеризуют] опыт, порождённый санскарами тела.
95. Разве у соединённого с телом [человека] не бывает омрачений? Но даже при наступлении смерти знающий не отступает от истинного «Я» высшей реальности. Каким образом этого может не быть при соединении с телом? Хотя знающий (джнянин) в момент смерти соединён с ослеплением, он не отрывается от высшей реальности своей самости[Д. 100].
96. Когда [йогин], следующий по пути высшей истины, неожиданно получает от учителя сильнейший поток благодатной энергии (шактипата), тогда он, не встречая преград, становится поистине Шивой[П. 55]. Когда по этому пути он следует за учителем к высшей реальности, то неожиданно в результате интенсивного нисхождения энергии (шактипата) совершенно беспрепятственно становится самим Шивой.
97. Приближаясь постепенно по «лестнице»[П. 56] к форме, которая превосходит все [прочие, йогин], достигая высшей таттвы, высшего предела, принимает форму Шивы. Шаг за шагом взошедший по лестнице [таттв] к форме, превосходящей все [формы], когда он реализует восхождение к высшей таттве. являющейся конечным пределом, то достигает состояния Шивы[Д. 101].
98. Тот, кто находится в «потоке», [ведущем] к высшей истине, [может] остановиться на середине [пути. И тогда], несмотря на [его] страстное желание обрести это состояние, смерть [может забрать его]. Тот же [йогин], кто страстно желал достичь этого состояния, может остановиться на середине пути и умереть в момент, когда он ещё не достиг высшей ступени в серии реальностей[Д. 102].
99. Он называется в шастрах «сошедшим с пути йоги» (йогабхрашта). Он становится владыкой [того или иного] мира, [который исполнен] разнообразных удовольствий и является местом покоя [для него]. В следующем воплощении он становится Шивой. Шастры называют его йогабхраштой[Д. 103], он становится повелителем (определённого божественного) мира, дающего разнообразные наслаждения, который становится (для него) местом успокоения. В следующем рождении он достигает единения с Шивой.
100. Практикуя с помощью йоги этот путь высшей истины, но [ещё] не достигнув его [до конца], он в течение длительного времени разделяет наслаждения небесного мира, находясь в состоянии радости. Практикующий этот совершенный путь, но не достигший высшей йоги, соучаствует в небесных наслаждениях и, обладая умом, исполненным радости, наслаждается долгое время[Д. 104].
101. Как во всем земном мире всеми людьми почитается великий царь, так почитается всеми божествами йогабхрашта во [всех] мирах (бхувана). Как великий повелитель почитается всеми людьми, живущими в разных землях его царства, так йогабхрашта почитается всеми богами во всех божественных мирах.
102. Спустя очень долгое время, вновь обретя рождение в теле человека, он благодаря практике йоги достигает бессмертного божественного [состояния], и больше уже не перевоплощается. После огромного периода времени он снова родится в человеческом облике, практикует йогу и достигает божественного бессмертия, откуда он больше не возвращается [в сансару].
103. «Поэтому тот, кто следует по этому святому пути, обретает состояние Шивы». Размышляя так о высшей истине, следует укрепляться в ней. Поэтому тот, кто предан этому праведному пути, он и достигает свое состояние Шивы. Так, размышляя о высшей истине, и следует совершать усилие.
104. Это созданное Абхинавагуптой краткое изложение при созерцании Парабрахмана [позволяет] глубоко войти в собственное сердце и быстро достигать там состояния Шивы. Тот, кто сосредоточен на этом высшем Брахмане так, как это описано здесь в краткой форме Абхинавагуптой, быстро обретает в своём собственном сердце вхождение в состояние Шивы[Д. 105].
105. Я, Абхинавагупта, воспламенившись от медитации на стопы Шивы, [составил] в ста стихах [размера] арья эту сжатую сущность (сара) шастры, [представляющую собой] высшую тайну. Мною, Абхинавагуптой, просветлённым в результате любовного поклонения стопам Шивы, объяснена эта в высшей степени тайная суть шастры в сотне (стихов) в метре арья.

Примечания к переводу Пахомова С. В.

  1. Шамбху (букв. «Благодетель») — эпитет Шивы. Примечательно, что первая строфа произведения является традиционным взыванием к высшему защитнику (мангала-шлока); обычно подобное взывание выносится за пределы основного текста.
  2. Термины «начало» и «конец» на самом деле здесь только условные пределы бесконечного и безначального по своей сути процесса повторяющихся страданий отдельно взятой человеческой жизни.
  3. Бхагаван (букв. «имеющий долю») — почётный титул духовного лица или божества.
  4. «Адхара-карики» (adhаrakаrikа) — буквально, «[Стихи в жанре] карик об основе [бытия]», созданные мудрецом Шешамуни, или Адхарой.
  5. Считается, что Абхинавагупта в «Парамартхасаре» предлагает шиваитскую трактовку учения, изложенного в «Адхара-кариках».
  6. Перечислены четыре уровня организации универсума, от наиболее тонкого до наиболее плотного уровня. Шакти — самый тонкий уровень, связанный непосредственно с высшим Сознанием и охватывающий таттвы от шакти до шуддхавидьи (со 2‑й по 5‑ю); майя — уровень космогенеза, на котором проявляется тонкий образ Вселенной (таттвы 6–11); пракрити — непроявленная материальная сила (таттвы 12–35); наконец, притхиви (или притхви) означает уже первостихию земли (таттва 36), которая становится последним элементом для формирования физического мира.
  7. Хотя понятие «пашу» имеет отношение в первую очередь к человеку, оно является архетипическим, относясь ко всем одушевлённым существам как таковым, главная особенность которых — «связанность», т.е. зависимость от различных условий бытия.
  8. Раху, или «голова дракона» — персонаж индийской мифологии, демоническое существо, гоняющееся за Солнцем и Луной и пытающееся их проглотить; когда такая попытка удаётся, случается затмение. Особенность мифологического облика Раху — отсутствие тела и наличие одной только головы. В индийской астрономии Раху — восходящий узел Луны, или точка, где Луна пересекает эклиптику, двигаясь к северу.
  9. Смысл фразы в том, что Атман (Шива, Владыка и т.д.), будучи по своей природе всепроникающим, и в этом смысле незримым, проявляется, среди прочего, как ограниченный физический мир объектов, в то же время оказываясь и индивидуальным субъектом, которому этот мир дан как пространство опыта.
  10. См. ниже, прим. 12.
  11. Бхайрава (букв. «грозный») — эпитет Шивы, синоним высшего Принципа.
  12. Согласно онтологии КШ, 36 онтологических принципов — таттв — разделяются на две части, «чистую» и «нечистую». В «чистую» часть входят пять первых, самых главных таттв, упомянутых в строфе, в «нечистую» — все остальные таттвы общим числом 31.
  13. Пятерица шакти — пять деятельных аспектов высшего Сознания, ассоциирующихся с пятью первыми таттвами — чит (сознание), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (знание) и крия (деятельность как таковая).
  14. Майя — шестая таттва, с которой начинается отсчёт «нечистых» таттв, связанных с множественностью, дифференцированностью.
  15. Речь идёт об установке омрачённого сознания, которое в силу давления шести высших «нечистых» таттв уже не в состоянии постигать бытие во всей его полноте и видит его сквозь ограничивающие «фильтры», или канчуки, представляющие собой аспекты майи, перечисляемые в 16‑й строфе.
  16. Неназванная, но подразумеваемая здесь триада состоит из гун — основных элементов, слагающих первичную непроявленную материю — пракрити. С самой чистой материальной гуной саттвой коррелирует переживание удовольствия, счастья (сукха) на уровне ощущений, а на уровне психоментальной организации — ясность ума, «несомненности». Гуне раджас соответствует сила, энергия, проявление которой постоянно встречает препятствия, порождающие ощущение неудовлетворённости, неудовольствия, несчастья (духкха). В психике раджасу соответствует решительность, воля. Наконец, третья гуна, тамас, проявляется как ступор, омрачённость (моха), зацикленность на низшем «я» (абхимана).
  17. Антахкарана — состоящий из трёх частей психоментальный аппарат, образующий низший субъект, действующий в материальном мире. Представление об антахкаране, равно как о его принципах-таттвах, развивающихся из пракрити, разработаны в санкхье. Пракрити в КШ — не самостоятельная материальная субстанция, а одна из «нечистых» таттв, следующая за канчуками и пурушей.
  18. Термин «орган познания» (буддхи-индрия) представляется более корректным, чем привычный, но терминологически неопределённый «орган чувства». Каждая из индрий «схватывает» (т.е. «познает») соответствующий ей объект. Упомянутые в строфе «органы» не являются грубоматериальными ухом, кожей и т.д.: речь идёт о принципиальной способности слышать, осязать и т.д., которые ещё не облеклись в физическую оболочку.
  19. Перечисленные пять элементов являются принципами соответствующих видов действий — говорения, хождения, держания/схватывания, выделения и размножения.
  20. С возникновением последнего элемента — земли — завершается произведение 36 онтологических ступеней-таттв.
  21. В данной строфе приводится иной способ рассмотрения «окутанности» души (атма — то же, что и чайтанья, с тонким семантическим акцентом на осознанности в отличие от «просто-сознания»). Речь идёт о трёх малах (видах ограниченности, омрачённости), представленных в иерархическом порядке. Наиболее тонкий вид малы — это анава-мала, или ограничение абсолютности Бога до уровня индивида. Этой мале соответствуют пять чистых таттв, и освободиться от неё возможно только с помощью благодатного влияния Бога. Ниже находится «тонкая» (сукшма) мала, или майя-мала, которая связана с деятельностью майи и пяти её канчук и в организме формирует тонкое тело, а также обусловливающая видение реальности как множественного мира. Наконец, третья мала, стхула, это карма-мала, ориентированная уже на воплощённого индивида и на его деятельность.
  22. Шамбху Параматман — один из эпитетов высшего начала, буквально «Благое высшее “Я”».
  23. Подразумевается атман в отношении к управляемым им психофизическим процессам.
  24. В оригинале игра слов — «śakti» (сила, энергия, возможность, Шакти) и «na vivektuṃ śakyate» (невозможно распознать). Согласно распространённой тантрической идее, космическая сила-Шакти сама вводит в ослепление, запутывает, сбивает с толку неразвитых индивидов, которые из-за этого не в состоянии понять истину. Метафора верёвки и змеи — хрестоматийный пример из индийской философии, размышлявшей на тему причины возникновения заблуждения.
  25. Смысл фразы в том, что все существа имеют внутренний свет (пракаша), который по сути своей есть свет просветлённого высшего Атмана (Параматмана), а значит, не отделимы от него.
  26. Череда слоёв, окутывающих Атман, с одной стороны, продолжает тему пятёрки канчук, с другой же, вторит древней идее пяти «тел», оболочек сокровенного «я» (см.: «Тайттирия-упанишада», III. 10. 5). «Небесное» тело в таком случае будет наиболее тонкой оболочкой, типологически напоминающей ананда-маю. С другой стороны, благодаря исконному значению слова «атман» как «себя», строфа может обозначать также деятельность высшего Шивы, стремящегося сокрыться в мире множества через череду «слоёв».
  27. Т.е., самого себя.
  28. Три стадии мироздания, принятые в традиционном индуизме, сопоставлены с тремя состояниями сознания, постулируемыми в веданте.
  29. Букв. «четвёртое», наивысшее состояние сознания, в космическом отношении совпадающее с выходом за пределы циклов мироздания.
  30. Ещё одна четвёрка соответствий, показанная в виде все большего утончения материальных проявлений и восходящая к «Мандукья-карикам» Гаудапады, основоположника адвайта-веданты.
  31. Высший Пуруша — ещё одно имя высшего Шивы. Но, несмотря на отсутствие омрачений, высший Пуруша сокрыт под покровами майи и выступает в виде омрачённого индивида.
  32. Спокойствие, волнение, оцепенение — три основных характеристики трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса, соответственно.
  33. Один из показателей духовного неведения — смешивание «Я» и «не-Я». Шива, или высший Атман, посылает благодать, позволяющую правильно расставить познавательные акценты.
  34. Притхиви (земля), т.е. завершающая таттва в онтологии КШ, окончательно обеспечивает физическими компонентами тело. Пракрити предоставляет более тонкие материальные элементы, тогда как майя есть источник партикулярного видения вещей. Все они в совокупности загоняют дух в тиски обусловленности. Практика созерцания недвойственности позволяет выйти за пределы этой обусловленности.
  35. «Цветок, выросший на небесах» — пример абсурдного высказывания, часто встречающегося в индийской философии. Поскольку все вещи укоренены в высшем Сознании, нет ничего, что могло бы существовать самостоятельно, вне его — только абсолютно нереальные вещи вроде «небесных цветов».
  36. То есть силы чистого желания, или воли (иччха), знания (джняна) и действия (крия).
  37. Эпитет бога-творца Брахмы.
  38. То есть шакти чистого «Я», сознания (чит), блаженства (ананда) и трёх, упомянутых выше.
  39. Традиционная мифологическая метафора, восходящая к ранневедийским временам, подразумевает три базовых уровня универсума — землю, атмосферу и небо, либо землю, небо и подземный мир.
  40. Буквально «светится».
  41. Буквально «кувшин и т.д.». Упоминаемая автором метафора кувшина (ghaсa) в индийской философии часто выступает как очевидная демонстрация материальных вещей и, шире — физического мира в целом. В данном случае эта метафора в связке с образом зеркала достаточно близко подходит к представлению о космической иллюзии (майя), развитому в адвайта-веданте. Тем не менее в КШ иллюзорный характер мироздания отрицается.
  42. Дхарма (порядок, нормы, закон) и адхарма (хаос, нарушения, преступления) — два полюса обычного социального бытия. «Житейское знание» внушает членам социума стремление к первому и избегание второго, тем самым укрепляя их в двойственном восприятии.
  43. Смысл этого во многом загадочного стиха, по-видимому, в том, что после физической смерти сознание неосвобождённого индивида оказывается заключённым в оболочке «тонкого» тела, в то время как интеллект, пребывающий в этом же теле и испытывающий давление кармических импульсов, «подыскивает» новое физическое пристанище в сансаре.
  44. То есть высшего Бога.
  45. То есть не занимаясь жертвоприношениями по брахманистскому способу.
  46. Имеются в виду «отверстия» для связи с внешним миром, т.е. органы чувств.
  47. Высшее «Я» пребывает не только в живых физических телах, но и в неодушевлённом мире.
  48. Хома — ведийское огненное жертвоприношение. В данном случае «хома» понимается метафорически как подношение различающего сознания в «огонь» высшего Сознания Бога.
  49. В данной строфе упоминается чистая «концептуальная медитация» йогина, в которой появляющееся у него многообразие мыслей рассматривается им как происходящее из его истинной божественной природы (практика шактопаи).
  50. По всей вероятности, в данных строфах содержится аллюзия на образ жизни знаменитой тантрической школы капаликов («носителей черепов»), творчески переосмысленной в направлении идеи о высшем «Я», изливающем «сок» Вселенной, т.е., манифестируя её как многообразие внешних феноменов.
  51. Буквально: в сделанном и в том, что надо будет сделать.
  52. Помимо шастр, под «другими инструментами» подразумеваются, по всей видимости, чувственное восприятие и логический вывод.
  53. Речь идёт о тех ситуациях, при которых в облике низших живых существ оказываются йогины по тем или иным причинам, например, в результате проклятия (мотив которого очень распространён в индийской литературе). Порой, хорошо помня о своих прежних достижениях, такие животные способны перенести это воспоминание в следующее, человеческое воплощение.
  54. Санскары — остаточные следы, впечатления, влияющие на развитие соответствующих переживаний и ситуаций в будущем. Хотя санскары могут быть не только негативными, но и позитивными, автор намеренно заостряет проблему, показывая зависимость человека обычного от своих санскар, от которых освобождён «знающий».
  55. Здесь подразумевается один из четырёх «путей» КШ, а именно «путь без средства» (анупая), который характерен для наиболее развитых йогинов. Для таких людей достаточно неожиданного толчка со стороны наставника, чтобы спонтанно и сразу обрести желанное переживание высшей истины.
  56. Под «лестницей» имеется в виду последовательность онтологических ступеней — таттв, пройдённых йогином постепенно, в обратном порядке. Этот «постепенный» путь противопоставлен «мгновенному» пути, описанному в предыдущей строфе.


Примечания М. С. и Ю. В. Денисовых

  1. Шамбху (Благосклонный) одно из имён Шивы.
  2. Согласно комментарию, это сердца живых существ от богов-властителей космоса, таких, как Рудра, до обычных индивидуальных душ.
  3. Другое имя Шешамуни (ee Њeṣamuni), или Шешанага (Њeṣanāga), или Адишеша (Adiњeṣa), или Патанджали (не путать с Патанджали автором «Махабхашьи» или Патанджали, автором «Йога-сутр».
  4. Патанджали.
  5. Считается, что «Адхара-карики» – вишнуитский текст.
  6. То есть толкует его с точки монистической зрения, свойственной Кашмирскому шиваизму.
  7. Сферы порождены богом Брахманом.
  8. Буквально, яиц (анда). Образ яйца ассоциируется не только со сферической формой, но и с непроявленным, латентным состоянием.
  9. Имеется в виду цвета окружающих кристалл предметов.
  10. Ср. концепцию наложенных свойств (упадхи) в адвайта-веданте.
  11. Раху имя демона, которому индийская мифология приписывает способность поглощать Луну, объясняя тем самым затмения Луны.
  12. Таттва буддхи.
  13. Одна из пяти функций Шивы — благодать (ануграха).
  14. Под «инструментом» (karaṇa) в данном случае понимается крия (kriyā).
  15. Грозный, устрашающий аспект Шивы, символизирующий силу, способную разрушить иллюзорные разграничения.
  16. Первые пять «чистых» таттв, то есть таттв, созданных самим Шивой.
  17. Энергий сознания, блаженства, желания, знания и действия.
  18. Богиня Майяшакти олицетворяет силу вселенской иллюзии майи, которая в Кашмирском шиваизме, в отличие от адвайты, рассматривается как проявление свободной воли Шивы.
  19. Труднейшее это создание феноменального мира множественности и изменчивости.
  20. Речь идёт о космической функции Шивы, которая называется сокрытие его собственной природы.
  21. Это пять панцирей (панча-канчука) майи, ограничивающих и затмевающих чистое самосознание Шивы.
  22. Ограничение познания причинно-следственной связью нияти.
  23. Так срабатывает ограничение объекта познания чем-то определённым – кала (kalā).
  24. Так работает ограничение времени – кала (kāla).
  25. Ограничение, накладываемое несовершенным знанием – видья.
  26. Ограничение, накладываемое страстью – рога.
  27. Пять, названных выше, плюс майя.
  28. В результате всех этих ограничений душа становится малой как атом (ану).
  29. Указание на три гуны – саттву, раджас и тамас. В санкхье это три субстанциальные составляющие пракрити. В Кашмирском шиваизме – её качества или атрибуты.
  30. То есть сферы пракрити и сферы земли.
  31. Имеются в виду три формы загрязнения: врождённое или «атомистическое» (āṇavamala), объясняющее отсутствие адекватного самопознания; загрязнение майи (māyīyamala), которое является тонким и лежит в основе иллюзорной дифференциации; и загрязнение действия (kārmamala), вовлекающее индивида в процесс кармического воздаяния (сансару).
  32. «Благостный», «Умиротворённый» – одно из имён-эпитетов Шивы.
  33. Как для последователей буддийской виджнянавады.
  34. Понятие упанишад, обозначающее способность Атмана изнутри управлять деятельностью организма.
  35. Как в некоторых ведийских космогонических гимнах, описывающих творение мира из тела первочеловека (пуруши).
  36. Судя по комментарию, перечисляются разные воззрения на конечную истину: сторонников вижднянавады, сторонников праны, сторонников космического тела, обычного тела, а также реалистов, верящих в реальное существование универсалий, и номиналистов сторонников реального существования индивидов.
  37. Ср. концепцию двух уровней истины в буддизме мадхъямики и в адвайта-веданте.
  38. Здесь четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.
  39. Четыре стадии жизни: ученика, домохозяина, лесного отшельника и бродячего отшельника.
  40. Речь идёт о дифференциации единого сознания на множественность субъектов и объектов познания, которые по ошибке принимаются за нечто отличное от Высшей самости, хотя её свет светит и в них.
  41. Прана сама по себе лишена сознания, поэтому она не может быть сознающим началом.
  42. Другая ошибка противоположного свойства: Атман видят в том, что им не является: теле, пране и т.п.
  43. Согласно комментарию, это относится к концепциям, в которых Атман отождествляется с телом, праной и т.д.
  44. По комментарию, «расширение небес» – это то, что остаётся после исчезновения вселенной.
  45. Познав свою Самость как основу всей вселенной, адепт достигает освобождения от ложных самоотождествлений, о которых говорилось ранее, и понимает, что и закабаление и освобождение — лишь игра Высшего Шивы.
  46. Буквально «четвёртое» – высшее состояние сознания (Сознание Шивы которое лежит в основе всех других состояний.
  47. Три состояния вселенной в классической космологии.
  48. Четыре состояния или четыре «шага к освобождению» из «Мандукья-упанишады»: вайшванара (всечеловеческое) сознание во время бодрствования; тайджаса, или «сияющее» – сознание во время сна со сновидениями; «мудрое» – состояние глубокого сна без сновидений, когда создание выступает единой, нерасчленимой массой – «глыба сознания» (Шанкара); четвёртое (турия) – трансцендентное, неопределимое в категориях двойственности.
  49. Результат действия трёх гун: саттвы (спокойной радости), раджаса (возбуждения) и тамаса (отупения).
  50. Действие трёх гун простирается лишь на панцири, покрывающие Сознание Шивы, но не на него самое.
  51. Это касается таких ошибочных суждений, как «я толстый», «я худой» и т.п., то есть в не-я видят форму Я.
  52. Например, как в суждениях: «Я ограничено», «Я-специфично», то есть в Я видят форму не-я, поскольку ограниченным и специфичным может быть только эго.
  53. Три сферы творения, начинающиеся с таттвы майи.
  54. Символ нереальности.
  55. Имеются в виду три шакти (энергии) Шивы: познание (видья), желание (иччха) и действие (крия).
  56. В йогическом опыте йогин, как Парамешвара, при обращении внутрь себя и сворачивании цикла творения (нимеша) может, достигнув уровня Шакти, погрузить внешний мир в неразличимое единство знания и блаженства (первые две таттвы), которое называется Шивой, и представляет собой Высшую реальность, или Высшую истину – парамартха.
  57. То есть по аналогии с Парамешварой, обращающим свой взор вовне (умеша) и начинающим новый цикл творения вселенной, йог тоже может развернуть вовне свои энергии.
  58. Сознание, блаженство, желание, знание и действие.
  59. Сферы майи, пракрити и земли.
  60. Мир является абхасой, видимостью, которая не имеет самостоятельной реальности, отличной от реальности сознания.
  61. Состояние Брахмана это – сосредоточение на бесконечном, всепроникающем сознании.
  62. Речь идёт о йогине, преодолевшем двойственность.
  63. Bhāvanā – высший мистический опыт или интенсивное творческое воображение, которое йог испытывает, осознавая своё тождество с Шивой.
  64. 36 таттв.
  65. Первая в перечне 36-ти таттв.
  66. Йогин, достигший состояния Брахмана, видит всю совокупность таттв как Брахман нерасчленённое единство бесконечного сознания.
  67. Ср. комментарий Гаудапады к «Санкхья-карике» Ишваракришны (20): «Как не вор, попавшийся вместе с ворами, считается вором, так и Пуруша, находящийся в контакте с тремя активными Гунами, не будучи даже деятелем, считается деятелем по причине контакта с деятелями» (пер. В. К. Шохина: Лунный свет санкхьи. Ишваракришна, Гаудапада, Вачаспатимишра /Издание подготовил В. К. Шохин. М: Ладомир, 1995).
  68. Три малы (силы осквернения): анава-мала (сила ограничения), майийи-мала (сила двойственности) и карма-мала (сила кармы действия, имеющего благоприятный или неблагоприятный плод).
  69. Идея освобождения при жизни дживанмукта.
  70. То есть бесконечное сознание ограничивается в связи с условиями существования будущего тела.
  71. Имеются в виду другие космологические действия Шивы: поддержание, разрушения мира, а также сокрытие собственной сущности и благодать (ануграха).
  72. Так же как костёр разгорается из искры от порыва (дуновения) ветра.
  73. Самая большая ритуальная заслуга с точки зрения брахманизма.
  74. Самое серьёзное преступление с точки зрения правовых норм брахманизма и индуизма.
  75. «Вашат» – это ритуальная формула, которую произносят, когда бросают или вливают в огонь жертвенные субстанции.
  76. Святилищем Высшего Я служат не только индивидуальные тела, но и любые внешние объекты, которые тоже состоят из 36 таттв и в основе которых то же Высшее Сознание.
  77. Шива буквально «Благосклонный» – это спокойный, доброжелательный аспект божества.
  78. Бхайрава гневный аспект божества, предназначенный для защиты верующих.
  79. В святилище собственного тела йогин совершает подношение собственными очищенными от двойственности энергиями (сознания, блаженства, желания, знания и действия) своему Высшему Я, Шиве в ипостаси Бхайравы. Чистые жертвенные субстанции это акты самосознавания (амарша) в связи с пятью названными энергиями или шакти.
  80. Хома общее обозначение ритуалов, в ходе которых происходит вливание в огонь растопленного масла.
  81. Йогин сознает, что энергия мысли неотделима от Высшего света сознания.
  82. То есть последовательность (храма) разворачивания таттв есть в конечном итоге продукт воображения или мыслительного конструирования.
  83. Произнося (рецитируя) священные слоги мантры, йогин воспроизводит космический процесс творения мира.
  84. Йогин сравнивается с поклонником Шивы из секты капаликов и т.п., который проводит все своё время на кладбище, пьёт из чаши, сделанной из человеческого черепа и представляет себя скелетом.
  85. Трудность его религиозного обета (послушания) состоит в том, что в конечном итоге все зависит не от него, а от милости Шивы, но его послушание легко выполнимо, поскольку оно не требует никаких внешних аксессуаров.
  86. Имеется в виду уровень сознания, который называется мантра-махешвара и соответствует сада-шива-таттве.
  87. Йогин осознает себя тождественным Шиве.
  88. Святое место.
  89. Имеются в виду племена или низкие касты, которые употребляли ритуально нечистую пищу.
  90. Термин санкхьи, означающий состояние изоляции от пракрити, которое достигает пуруша после освобождения. Однако в Кашмирском шиваизме кайвалья означает реализацию себя как самости всего, как Высшего Субъекта (Шивы).
  91. Согласно «Законам Ману», описывающим нормы поведения в индуистском обществе.
  92. С точки зрения Кашмирского шиваизма оппозиция добродетельного-недобродетельного относится к сансарному существованию, поэтому для достижения освобождения от сансары её необходимо преодолеть.
  93. Зерно без оболочки не может дать всходов.
  94. Такое Я больше не перерождается (в индийской мысли освобождённая душа часто сравнивается с зерном, которое неспособно прорасти).
  95. Упадхи – термин адвайта-веданты.
  96. В Индии распространено представление о том, что то, над чем человек размышляет в последнее мгновение жизни, и определяет его посмертную участь. Если предметом размышления является какое-то божество, то он отправляется в его обитель, если он думает о небесах, то отправляется туда, если об удовольствиях, то отправляется в ад и т.п.
  97. Пашу это домашние или жертвенные животные; обычно в их число включают лошадей, быков, коров, людей, иногда к ним добавляют мулов и ослов.
  98. Если существо испытало опыт самосознания, то будь оно кем угодно, даже животным, птицей или рептилией, в последний момент своей жизни оно пойдёт путём, по которому самопознание ведёт к состоянию Шивы.
  99. То есть в соответствие с отпечатками, которые оставляют в его душе его прошлые действия.
  100. Предсмертные страдания, которые испытывает йогин, являются следствием заработанной им кармы, однако они не влияют на эффективность освобождающего знания Я.
  101. Здесь рассматривается другой случай: если адепт не испытывает интенсивного нисхождения энергии Шивы, то его путь – это постепенное восхождение к тождеству с Шивой через прохождение чакр от основания позвоночника до головы.
  102. Это касается йогина, на которого нисходит мадхья-шактипата, срединная благодать: если он восходит к высшему состоянию постепенно, то может умереть до того, как достигнет состояния высокого уровня, которое позволит ему совершить последний шаг к единению с Шивой.
  103. Отпавший от пути йоги.
  104. Речь идет о йогине, который любит наслаждения больше чем освобождение. И он, испытав все возможные наслаждения в божественных мирах в течение бесконечно долгого времени, тоже становится на путь совершенного освобождения.
  105. Вхождением в состояние Шивы, которое обозначается техническим термином самавеша, конечность индивидуального сознания прекращается, и индивид ощущает своё тождество с Шивой.