Панчаратра

Материал из ШайваВики

Панчара́тра (санскр. पाञ्चरात्र, pāñcarātra IASTсвязанное с пятью ночами) — термин в индуизме и вайшнавизме, обозначающий:

  • Панчаратра — ведийский ритуал, упоминаемый в литературе Шрути (Шатапатха-брахмана и других), в котором Пуруша, именуемый Нараяной, совершает человеческое жертвоприношение, в результате которого вбирает в себя всю вселенную и становится всеобъемлющим и вездесущим;
  • Панчаратра или Панчаратрика — комплекс писаний вайшнавской школы Панчаратра;
  • Панчаратра — название одной из старейших вайшнавской традиции[1].
  • Панчаратра — название современной вайшнавской тантрической традиции.

Название «Панчаратра» происходит из ведийского мифа, согласно которому, Пуруша приносил жертву в течении пяти ночей[2].
Вайшнавское название происходит от вайшнавского агамического мифа, рассказанного в самих Панчаратра-агамах: согласно «Пурушоттама-самхите», Вишну (или Нараяна) в течение пяти ночей излагал это учение, поведав его пяти формам божеств (или пяти божествам): Ананте, Гаруде, Вишвакшене, Брахме и Рудре. Вайшнавская традиция также переводит слово «rātra» не только как «ночь», но и как мудрость, знание[3], выводя значение «Пять [видов] знания»:

  • Таттва-прада (объяснение космологии);
  • Мукти-прада (дающее мукти);
  • Бхакти-прада (дающее мукти);
  • Бхакти-прада (дающее преданность),
  • Йяугика-прада (объяснение йоги) и
  • Вайшаика-прада (объекты желания).

Бхактисиддхантха Сарасвати предлагает несколько иной взгляд трактовки этих знаний, трактуя их как пять аспектов (или ипостасей) бога:

  • Пара (высшее);
  • Вьюха (эманация);
  • Вибхава (воплощения);
  • Антарьямин (внутреннее) и
  • Арча (форма поклонения).

История

Фрагменты Панчаратры, иллюстрированные сюжетами из жизни Кришны и Вишну.

Культ почитания Вишну восходит к древнейшим временам – его имя в Риг-веде упоминается, в общей сложности, 93 раза. В после ведийский период культ Вишну начал постепенно разрастаться и адаптировать различные малые культы как самих ариев, так и дравидов – самые яркие примеры такой адаптации культы божественного пастуха Кришны-Говинды и культ человека-льва Нарасимхи. Уже в конце I тыс. до н.э. в культ Вишну выделилась ветвь Панчаратры – но она прекратила своё существование к середине I тыс. н.э. [4]. Это учение подвергалось неоднократной критике со стороны ортодоксального брахманизма, что нашло своё отражение в Ману-смрити. Из классической литературы основным источником о школе Панчаратры в настоящий момент является практически только «Нараяния» Шанти-парвы Махабхараты, датируемая приблизительно III веком нашей эры.

Современная Панчаратра уже оформилась как школа ко времени жизни одного из крупнейших вайшнавских философов Мадхвы (1238–1317 г.г. н.э.), который написал буквально следующее в своём комментарии Веданта-сутры (2.1.6):

« ṛg-yajuḥ-sāmārtharvāś ca bhārataṁ pañcarātrakammūla-rāmāyaṇaṁ caiva veda ity eva śabditaḥ purāṇāni ca yānīha vaiṣṇavāni vido viduḥ »
« Риг, Яджур, Сама, Атхарва и (Маха)бхарата, Панчаратра и Рамаяна – все они считаются ведийской литературой; также ею являются Пураны. »

Мифологическая традиция связывает Панчаратру с Нарадой, мифическим риши, и считает его основоположником этого учения[5]

Современный гаудиа-вайшнавизм[6] принадлежит именно к традиции Панчаратры, хотя подавляющее большинство представителей ISCKON'а и отрицают этот факт: дело в том, что основополагающими писаниями для ISCKON'а являются принадлежащие к Панчаратра-агамам Брахма-самхита и Нарадия-самхита. Так же к Панчаратре принадлежит и известная школа вайшнавской тантры Сахаджия.

Как и подавляющее большинство классической религиозно-философской литературы Индии, тексты Панчаратры не имеют какого-то конкретного автора или авторов — часть текстов когда-то являлись фрагментами других, более старых текстов традиции и были выделены в отдельные писания ввиду того, что стали важными для тех или иных направлений и течений внутри самой традиции. При этом все они традиционно имеют либо прямое божественное происхождение (случай, когда текст напрямую передаётся божеством преданному), либо приписываются кому-либо из второстепенных божеств, риши, святых. В настоящий момент установление подлинного авторства большинства текстов не представляется возможным; для самих же представителей школ подлинное авторство не представляет никакой ценности.

Учение и содержание

Частью своих философских концепций учение Панчаратры восходит к учению о достижении «лотосных стоп Бога», развитом ещё в учении ранней Бхагаваты[7]. Эта концепция достаточно древняя и в современной Панчаратре она не только не претерпела изменений, но и была достаточно глубоко развита как Мадхвой, так и Рамануджей. Кроме того, по мнению Артура Бошема, есть смысл говорить и о сильном влиянии как на Панчаратру, так и на вишнуизм вообще, христианства через посредничество христианских сирийских общин в Керале. А. Бошем в своей книге «Цивилизация Древней Индии» пишет:

« Наиболее поразительные аналоги — очень чёткое разделение бога и души, теория вечного проклятия... »
Кроме того, в Панчаратре прослеживается и сильно влияние буддизма с его идеями о сострадании божества и концепциями спасения.

Тексты Панчаратры вместо ритуальных ведийских жертвоприношений предписывают поклонение божествам в храме. Центральным элементом в панчаратре является мурти, которое проявляет себя в пяти различных формах: пара, вьюха, вибхава, антарьямин и арча. Через эти пять аспектов непостижимый Парабрахман входит в контакт с материальным миром и его обитателями, давая возможность дживам соприкоснуться с Богом. Согласно традиционному для вайшнавизма деления вселенной на гуны, Панчаратра-агамы (а также Вайкханаса-агамы) относятся к саттва-гуне[8].

Основными темами Панчаратра-агам являются:

  • Строительство храмов;
  • Правила установки и освящения мурти в храмах;
  • Правила храмовой пуджи;
  • Философия;
  • Мантра-шастра (основные мантры и правила их рецитации);
  • Янтра-шастра (янтры, символика и т.д.);
  • Йога и бхакти;
  • Основные обряды:
  • Самскары;
  • Ахника - ежедневные ритуала пробуждения и отхода ко сну.

Панчаратра-агамы

Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однака их реальное число превышает 200 наименований[9]. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной.[10] Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты[11][12] (в примечаниях - краткое описание некоторых из агам):

Агастья-самхита
Агнея-самхита
Адхокшаджа-самхита
Айндра-самхита
Амбара-самхита
Ананда-самхита
Ананта-самхита
Ангирах-самхита
Анируддха-самхита
Аруна-самхита
Атри-самхита
Аупагаяна-самхита
Ахирбудхнья-самхита[* 1]
Ачьюта-самхита
Балабхадра-самхита
Бодхаяна-самхита
Брахманда-самхита
Брахма-самхита
Брихаспати-самхита
Бхагавата-самхита
Бхарадваджа-самхита
Бхаргава-самхита
Бхуми-самхита
Бху-тантра
Вагиша-тантра
Вайбхава-самхита
Вайджаянти-самхита
Вайкунтха-самхита
Вайнатея-самхита
Вайхаяса-самхита
Вальмики-тантра
Вамадева-самхита
Вамана-самхита
Вараха-самхита
Варуна-тантра
Васиштха-самхита
Васудева-самхита
Васу-тантра
Ваявия-самхита
Виплава-самхита
Вира-самхита
Вириньчи-самхита
Вихагендра-самхита
Вишваксена-самхита
Вишвамитра-самхита
Вишва-самхита
Вишну-вайбхава
Вишнуйога-тантра
Вишну-рахасья
Вишнусадбхава-тантра
Вишну-самбхава
Вишну-самхита
Вишнусара-тантра
Вишнусиддханта-тантра
Вишну-тантра
Вишнутаттва-самхита
Вишну-тилака
Вьяса-самхита
Гаджендра-самхита
Галава-самхита
Гандхарва-тантра
Ганеша-самхита
Гаргья-самхита
Гарудадхваджа-самхита
Гаруда-самхита
Гаутамия-тантра
Говинда-самхита
Дадхичи-самхита
Дакша-самхита
Дамодара-самхита
Даттатрея-самхита
Девала-самхита
Джабала-самхита
Джайминия-самхита
Джайоттара-самхита
Джамадагнья-самхита
Джанардана-самхита
Джаякхья-самхита
Джаятсена-самхита
Джнянарнава-самхита
Дурвасах-самхита
Дурга-тантра
Дхананджая-самхита
Дхрува-тантра
Йогарахасья-тантра
Йогахридая-тантра
Ишвара-самхита
Калика-тантра
Калоттара-самхита
Кама-тантра
Канва-самхита
Капила-самхита
Капиньджала-самхита
Катьяяна-самхита
Кашьяпа-самхита
Кешава-тантра
Крату-тантра
Кришна-самхита
Кубера-тантра
Кумара-тантра
Курма-тантра
Лайнга-тантра
Лакшминараяна-тантра
Лакшмипати-тантра
Лакшми-тантра
Лакшми-тилака
Лангала-самхита
Мадхава-самхита
Мадхусудана-тантра
Майтрея-самхита
Майя-тантра
Мангалика-тантра
Ману-самхита
Маричи-самхита
Маркандея-самхита
Маркандеясанграха-самхита
Матсья-тантра
Маудгала-самхита
Махаджняна-самхита
Махалакшми-тантра
Махапуруша-тантра
Махасанаткумара-самхита
Маха-тантра
Махендра-тантра
Махешвара-самхита
Махипрашна-самхита
Маявайбхава-тантра
Мединипати-самхита
Меру-самхита
Михира-самхита
Мукунда-самхита
Мула-самхита
Найррита-тантра
Налакубара-самхита
Нарадия-самхита
Нарадоттара-самхита
Нарасимха-самхита[13]
Нараяна-тантра
Падма-самхита
Падмодбхава-тантра
Пайнгала-самхита
Пайппала-самхита
Пангала-самхита
Паниния-самхита
Паньчанабха-самхита
Паньчапрашна-самхита
Паньчататтва-самхита
Парамапуруша-самхита
Парама-самхита
Парамешвара-самхита
Парашарья-самхита
Паришада-самхита
Паушкара-самхита
Прадьюмна-самхита
Прахлада-самхита
Прачетаса-самхита
Пуластья-самхита
Пулаха-самхита
Пундарикакша-самхита
Пуруша-самхита
Пурушоттама-самхита
Пушкала-самхита
Пушти-тантра
Рагхава-самхита
Ромеша-самхита
Садавишну-самхита
Самварта-самхита
Санака-самхита
Сананда-самхита
Санаткумара-самхита
Санкаршана-самхита
Санкхьяяна-тантра
Сарасвата-тантра
Сарвамангала-самхита
Сатвата-самхита
Сатьяки-тантра
Сатья-самхита
Саумантава-самхита
Саумья-тантра
Саура-самхита
Сваямбхува-тантра
Сканда-самхита
Субодхака-тантра
Таркшья-самхита
Таттвасагара-самхита
Теджодравина-самхита
Трайлокьявиджая-самхита
Трайлокьямохана-тантра
Тривикрама-самхита
Трипушкара-самхита
Умамахешвара-самхита
Ума-самхита
Упендра-самхита
Уттара-гаргьям
Ушанах-самхита
Хари-тантра
Харита-самхита
Хаягрива-самхита
Хираньягарбха-самхита
Хришикеша-самхита
Чатурмурти-самхита
Читрашикханди-самхита
Шабара-тантра
Шакала-самхита
Шакатаяна-самхита
Шакра-самхита
Шандилья-самхита
Шанти-тантра
Шататапа-самхита
Шаунакия-самхита
Шашвата-самхита
Шветакету-тантра
Шеша-самхита
Шриваллабха-тантра
Шридхара-самхита
Шрикара-самхита
Шриниваса-тантра
Шрипрашна-самхита
Шри-тантра
Шукапрашна-самхита
Шукарудра-самхита
Шукра-самхита
Яджнявалкья-тантра
Яджнямурти-тантра
Яма-самхита

Все тексты Панчаратры подразделяются внутри традиции на семь групп[14]:

  1. Брахма-панчаратра-агамы;
  2. Шайва-панчаратра-агамы;
  3. Каумара-панчаратра-агамы;
  4. Васиштха-панчаратра-агамы;
  5. Капила-панчаратра-агамы;
  6. Нарадия-панчаратра-агамы и
  7. Гаутамийа-панчаратра-агамы.

См. также

Литература

  • Aiyangar, Pandit M. Duraiswami, and Venugopalacharya, Pandit T. Sri Pancaratraraksa of Sri Vedanta Desika. The Adyar Library and Research Centre, Madras, India, 1996.
  • Apte, Dr. P. P. (edited). Pauskara Samhita. Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha, Tirupati Series No.54, Tirupati, India, 1991.
  • Bhatt, Dr. S.R. The Philosophy of the Pancharatra. Ganesh and Company, Madras, India, 1968
  • Gupta, Sanjukta. Laksmi Tantra, A Pancaratra Text. E.J.Brill, Leiden Netherlands 1972, reprint Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2003.
  • Krishnamacharya, Pandit V. (edited). Ahirbudhnya-Samhita of the Päncaräträgama (vol I and II). The Adyar Library and Research Centre, Madras, India, 1986.
  • Matsubara, Mitsunori, Pancaratra Samhitas and Early Vaisnava Theology, Motilal Banarsidass, New Delhi, 1994.
  • ---, Monotheistic Theory of the early Vaisnavas, Vyuha Theory in the Early Pancaratra, 1990.
  • ---, The Formation of the Pancaratra's Theory of the Four Vyuhas, 1991.
  • Otto Schrader, F., Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Samhita, Adyar Library, Madras 1916. Second edition 1973.
  • Rangachar, S., Philosophy of Pancaratras, Sri Devi Prakashana, Mandya (Karnatak) 1991.
  • Rao, S.K. Ramachandra. The Ägama Encyclopedia: Päncharäträgama. Volume IV, Sri Satguru Publications, Delhi, India, 2005.
  • Sarma, Pandit K. Ramachandra (edited). Pauñkarägama. The Adyar Library and Research Centre. Madras, India, 1995.
  • Siddhantashastree, Rabindra Kumar. Vaisñavism Through the Ages. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1985.
  • Sri Narasimhan Krishnamacari Pancaratra Agamam (a brif overviev). 2005
  • Sutton, Nicholas, Religious Doctrines in the Mahabharata, Motilal Banarsidass, New Delhi 2000.
  • Swami Harshananda, The Pancaratra Agamas an Introduction (Edition: 2002).
  • tirumanjanam, the sahasra kalasa abhishekam,'http://www.srihayagrivan.org/ebooks/076_sk.pdf'
  • Артур Бэшем. «Цивилизация Древней Индии». 2007 г. серия «Великие цивилизации».

Примечания

  1. Приблизительно к середине I тыс. н.э. традиция превратила своё существование, растворившись в других существующих культах вишнуизма.
  2. см. Пуруша-сукта.
  3. Подразумевая под этим аналог тантрической «виджяны».
  4. Подробнее см. Rangachar, S.
  5. Вторая тантрическая ветвь вишнуизма, Вайкханаса, связывается с Брахмой.
  6. Более известный как Международное Общество Сознания Кришны
  7. Не арийская религиозная школа, адаптированная вишнуизмом. Считается, что именно в ней появилась Бхагавад-гита, которая в дальнейшем стала одним из важнейших текстов сначала вишнуизма, а затем и веданты вообще.
  8. Шакта-агамы вайшнавизм соотносит с раджа-гуной, шайва-агамы — с тама-гуной.
  9. согласно некоторым данным, их общее число приближается к 300.
  10. Похожая ситуация существует так же с Упанишадами, Пуранами (особенно с Упа-пуранами) и шиваитскими и шактийскими агамами.
  11. Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова. Москва, Старклайт, 2004. (стр. 85-89)
  12. Вполне возможно, что приводимый список не полный.
  13. Едва ли не единственный вишнуитский текст, в котором описывается человеческое жертвоприношение: оно является обязательным при закладке храма Нрисимхи.
  14. «H. Daniel Smith Agama Collection» (‘biblioteca de agamas H. Daniel Smith’). Iowa City (Iowa): University of Iowa Libraries, 2001.

Примечания

  1. Крупный текст, состоящий из 60-ти глав и 3880 стихов
Что такое индуизм?