Место Калика-пураны в пуранической литературе

Материал из ШайваВики

Игнатьев, Андрей
Место Калика-пураны в пуранической литературе.


Статья

Общие сведения о памятнике

Калика-пурана (в дальнейшем – КП) занимает важнейшее место в обширной пуранической литературе. Хотя она и относится к упапуранам, само это слово никогда не употребляется в ее названии. Слово «упапурана» (что значит «под-пурана», «младшая пурана») не должно побуждать нас думать, что это какие-то поздние, второстепенные и незначительные тексты. Как справедливо замечает Р.К. Хазра, некоторые из упапуран еще древнее, чем так называемые махапураны, и они служат важнейшим источником информации не только о религиозной жизни индийцев начиная с догуптского периода, но также и по литературе, истории и географии (Калика-пурана, с. 10).

КП была составлена с целью популяризации шактистского культа, и прежде всего, культа богини-матери Камакхьи. Она считается весьма авторитетным текстом, посвященным этой теме, и из нее обильно черпают информацию авторы сборников смрити - нибандхакары (smRti-nibandha-kArAs) начиная с 13 века. Из большого количества цитат из КП, которые делают нибандхакары, видно, что она пользовалась широким распространением и популярностью. Эти составители всегда опирались на текст пураны, когда они нуждались в авторитете, касательно темы совершения повседневных обрядов и, прежде всего, обрядов поклонения Богине (Калика-пурана, с.10). Поэтому некоторые авторы даже стремятся придать КП статус махапураны. Например, Хемадри (13 в.) в своем сочинении Чатурварга-чинтамани называет КП изначальной Бхагаватой: yad idam kAlikAkhyaM ca mUlaM bhagavataM smRtam, a Бхагавата-пурана, как мы знаем, относится к категории махапуран (хотя многие считают, что больше прав именоваться махапураной не у вишнуитской Бхагаваты, а у шактистской Девибхагаваты-пураны, об этом см. соответствующую статью «Мировоззрение Девибхагавата-пураны») (Калика-пурана, с.11).

Впрочем, существует и противоположная тенденция – причислять КП к разряду стхала-пуран. Стхала-пураны – это тексты, посвященные второстепенным божествам, чей культ ограничен какой-либо местностью, а в КП важное значение придается культу ассамской богини Камакхьи. Однако, Камакхья отождествляется с Кали как вселенской шакти, а не выступает в роли чисто местного божества, а сама КП имеет всеиндийское распространение и популярность. Поэтому она является именно шактистской упапураной, а не стхала-пураной (Калика-пурана, с.11-12).

КП упоминается в списке упапуран в девяти махапуранах и пятерых упапуранах, среди них Курма – I, 1.17-20 (12в.), Сканда – I,45-52; 1.2.-11-15 и др. (12 в.), Гаруда – I,123.17-20 (12в.), Девибхагавата – I,3.13-16 (Калика-пурана, с. 12-13).

Часто в различных текстах на санскрите упоминается некая Кали-пурана. Р.К. Хазра и некоторые другие ученые из этого делают вывод, что Кали-пурана это ранее существовавший текст, отличный от КП и более древний, чем она, что вполне возможно, учитывая, то, что многие тексты на санскрите не дошли до нас, и от них остались только названия. Однако проф. Шастри придерживается иного мнения, полагая, что Кали-пурана это просто иное название КП (Калика-пурана, с. 14). Возможен, думается, и промежуточный вариант, когда в одних случаях Кали-пурана используется для обозначения самостоятельного ранее некогда существовавшего, но не дошедшего до нас текста, а в других служит как синоним КП.

Все печатные издания КП носят название «Калика-пурана», в то время как рукописи озаглавлены как «Калика-пурана» и как «Кали-пурана». Некоторые составители сборников смрити, заимствуя цитаты из КП, именуют ее «Кали-пураной». Это, конечно, не означает обязательно, что Кали-пурана является текстом, отличным от КП. Таким же образом Гаруда-пурана иногда упоминается как Таркшья-пурана (Таркшья – это другое имя Гаруды) (Калика-пурана, с.16).

В самой КП есть интересный эпизод, объясняющий имя «Калика». После свадьбы, когда Махадева и Сати предаются любовным утехам в долине Гималаев, в один из пасмурных дней во время наступления дождливого сезона Махадева дразнит Сати, показывая ее темное облако: «Приближается темное облако, такого же цвета, [что и твоя кожа, а следовательно], оно твой друг, - Так он говорил [Сати], и когда она поднималась, желая посмотреть, он хватал ее за груди» (kAlikeyam samAyAti savarNA te sakhIti tam / pazyed yasyAs tathecchantyAH proktvA jagrAha tat kucau) (14.25)

В КП имя Кали очень часто используется вместо Парвати и Умы как имя дочери Химавана, в то время как Калидаса в Кумарасамбхаве зовет ее Умой (Калика-пурана, с.16).


Печатные издания и рукописи

КП многократно издавалась в различных частях Индии, начиная с последнего десятилетия девятнадцатого века. При этом все печатные издания имеют между собой незначительные разночтения. Основные издания следующие:

  1. Бомбейское издание (Venkateshvar Press, 1891, 1907);
  2. Бенгальское издание (Panchanan Tarkaratna, 1910; репринт 1979); Это издание сопровождается переводом на бенгали, сделанным не с санскритского печатного текста, а с неизвестных рукописей, что доказывается значительными отличиями бенгальского перевода от санскритского текста, и бенгальский перевод, как замечает Ван Куидж, в большей степени соответствует тексту рукописей, с которыми он имел возможность ознакомиться (Ван Куидж, с. 37);
  3. Бенгальское издание (Hrishikesh Shastri, 1911);
  4. Майсорское издание (H.P. Venkata Rao), с переводом на язык каннада;
  5. Бенаресское издание (Biswanarayan Shastri, опубликовано Chowkhamba Sanskrit Series Office, Varanasi, 1972);
  6. Делийское издание (Nag Publishers, Delhi, 1992). Это издание основывается в основном на бенаресском издании того же проф. Шастри. Но оно является критическим и при его подготовке ученый обращался к бомбейскому изданию и бенгальскому изданию 1910 года и некоторым рукописным спискам, в т.ч. два из которых найдены в Ассаме, а еще один хранится в библиотеке г. Калькутты (Калика-пурана, с. 17, 21, 22).

Вообще существует достаточно большое количество рукописных списков КП, которые хранятся в общественных и частных собраниях по всей Индии. Некоторые рукописи можно отыскать и в собраниях европейских университетов (Калика-пурана, с. 21).

Разделение на главы

Бомбейское издание (1891, 1907) содержит 93 главы. Бенгальское издание с переводом на бенгали (1910) насчитывает 90 глав, в то время как другое бенгальское издание Хришикеши Шастри 1911 года – 91 главу. В бенаресском Гувахати проф. Шастри (1972) и в делийском издании 90 глав, то есть столько, сколько в бенгальском издании 1910 года (Калика-пурана, с. 21).

Разница в числе глав связана не с количеством стихов (это количество различается незначительно), а просто в различном членении текста на главы (Калика-пурана, с. 22).

Вильсон в предисловии к своему переводу Вишну-пураны упоминает рукописный список КП, включающий 98 глав, но ничего не говорит о местонахождении этого списка (Калика-пурана, с. 22).

Как уже было сказано выше, большое количество авторов сборников смрити (smRti-nibandha-kArAs) цитировали КП в своих сочинениях. Р.К. Хазра дает список авторов сборников смрити, цитировавших пурану. Он также замечает, что некоторые цитаты, о которых сказано, что они взяты из КП, не прослеживаются в печатных изданиях КП (Калика-пурана, с. 23). К самым ранним авторам сборников смрити, цитировавших КП, относятся Наньядева, автор Бхаратабхашьи (1097-1133), Лакшмидхара, автор Критьякалпатару (1104-1155) и Апарарка (или Апарадитья) в своем комментарии на Яджнявалкья-смрити (1115-1130). А самыми поздними из них были Анантабхатта, цитировавший КП в Данасагаре (1630-1670), Камалакарабхатта – в Нирнаясиндху (1-я половина 17 в.) и Питамбара Сиддхантагиша (из Камарупы) – в Тиртха-каумуди, Шраддха-каумуди и других работах (1560-1610).

Упоминаемые здесь даты являются пробными, в одних случаях они отражают дату составления текста, а в других обозначают период, в рамках которого протекала литературная деятельность автора (Калика-пурана, с.25). Существует также немало текстов, содержащих предписания поклонения Богине, основывающиеся на материале КП. Некоторые из них опубликованы, но большинство так и остается в форме рукописи. К их числу относятся Дурга-пуджа-паддхати, Калика-пуранокта-дурга-пуджа-видхи, Дурга-бхакти-тарангини и др. (Калика-пурана, с. 17).

История изучения памятника

В восемнадцатом веке внимание европейских ученых к Калика-пуране было привлечено опубликованным в «Asiatic Researches» в 1799 году переводом одной её главы, в которой речь шла о человеческих жертвоприношениях (т.н. «кровавой», делийском издании это шестьдесят седьмая глава), выполненным W.C. Blaquiere. После этого перевода КП стала ассоциироваться с кровавыми ритуалами и приобрела этим зловещую славу, возможно, это стало одной из причин, почему этому тексту с тех пор уделялось столь мало внимания. Другой причиной является то, что количество и объем текстов пуран и упапуран столь велики, что очень трудно отыскать путь, позволяющий проникнуть в эту сокровищницу санскритской словесности. Одним из первых, кто предпринял такую попытку, был Г. Вильсон, начавший комплексное изучение пуран. В одном из своих исследований Г. Вильсон дает краткий анализ КП и характеризует ее как шактистский текст, посвященный предписаниям относительно поклонения супруге Шивы в той или иной из ее многочисленных ипостасей и указывает на различные мифы о Парвати, содержащиеся в первой части пураны, и на подробную информацию об «обрядах и формулах, из которых состоит ее почитание», занимающую главным образом вторую часть. Эта краткая характеристика, без сомнения, основывается на переводах нескольких глав, выполненных нанятыми Вильсоном индийскими пандитами (Ван Куидж, с. 2).

В области перевода КП некоторая работа была проделана Г. Циммером, осуществившим перевод первых девятнадцати глав, в которых повествуется сказание о любви Шивы и Сати. Рукопись перевода Г. Циммера была опубликована Дж. Кэмбеллом в 1947 году. Небольшие фрагменты КП были переведены Сурьей Канта Шастри. В 1938 году В. Рагхаван опубликовал подробное изложение содержания пураны; в введении к этому изложению он заметил, что цитаты из КП, содержащиеся в дхармашастра-нибандхах, не могут быть отысканы в тексте самой пураны, и высказал предположение, что первоначальная версия КП могла быть намного объемней, чем ныне существующая (Ван Куидж, с. 2 - 3).

Р. Хазра попытался решить эту проблему отсутствия стихов, приписываемых КП раннесредневековыми авторами и посвященных деталям индуистского ритуала, выдвинув гипотезу, что существовало две КП. Первая из них, из которой и брались эти цитаты, была, по его мнению, была составлена около 7 в.н.э. и не испытала на себе тантрического влияния. Вторая же КП, тождественная нынешней и включающая в себя многочисленные предписания касательно тантрических практик, относится к 10 - 11 векам. Он вывел эту дату, принимая ввиду факт, что КП упоминается авторами Брихаддхармы-пураны, Дурга-бхакти-тарангини Видьяпати и Дурга-бхакти-тарангини Видьяпати и Дурготсава-вивеки Шулапани; все эти тексты были созданы в 14 веке или возможно несколько ранее (Ван Куидж, с. 3).

По мнению Ван Куиджа, хотя некоторые части КП и образуют большее или меньшее единство, но все же находится под вопросом то, можно ли считать текст КП единым целым и можно ли, основываясь на внешних свидетельствах, установить дату его создания. Ван Куидж полагает, что более важным, чем установление даты появления самой поздней редакции КП, является рассмотрение этапов развития различных мифов и ритуальных предписаний, содержащихся в КП, в рамках истории индуизма на основании их тщательного анализа и сравнения с подобными фрагментами в других текстах (Ван Куидж, с. 3-4).

Хазра отметил, что важное значение в тексте КП придается Камарупе, которая отождествляется с частью нынешнего Ассама, и делает вывод, что КП была составлена или в Ассаме или в соседней с ним части Бенгалии, что, по мнению Ван Куиджа, вне всякого сомнения, верно в отношении существующей редакции КП (Ван Куидж, с. 4).

Если не считать упомянутых работ, индологи уделяли КП совершенно незначительное внимание. Краткие упоминания о ней содержатся в некоторых обзорных работах, посвященных индуизму (Farquhar, Renou – Filliozat, Gonda), в нескольких работах по иконографии) и трудах по истории Ассама. Исключением является «History of Dharmas?astra» Кане, в которой КП используется в качестве источника информации при описании культа Дурги (Durgapuja), шестнадцати элементов поклонения (upacaras) и некоторых тантрических практик (Ван Куидж, с. 4).

В этом отношении Кане присоединяется к индийской традиции, которая часто опирается на авторитет КП касательно церемоний культа Дурги. В Индии КП действительно начиная с 14 века пользовалось большой популярностью в среде авторов текстов, посвященных данной теме. При чем этих авторов интересовала только вторая часть пураны, темой которой являются многочисленные культы и формы поклонения (Ван Куидж, с. 5).

Вплоть до недавних времен КП служила в качестве руководства по проведению праздника в честь Дурги в Бенгалии и Ассаме. На ее основе А. Таркатиртхой было составлено пособие по ритуалу Калика-пуранййа-дурга-пуджа-паддхати, опубликованное в 1920 году (Ван Куидж, с. 5).

Неоценимый вклад в изучение Калика-пураны внес голландский индолог Р. К. Ван Куидж. Им был издан перевод глав 52 – 65 (у него это с 54 по 69), составляющих ритуальную часть пураны под названием «Worship of the Goddess according to the Kalika-purana» (Калика-пурана). Ученый собирался продолжить работу по переводу и изучению текста пураны, однако, к сожалению, его труд был прерван преждевременной смертью. Перевод Ван Куиджа сделан с двух печатных изданий и трех рукописей. Что касается печатных изданий, то это второе бомбейское издание 1907 года и бенгальское издание 1910 года П. Таркаратны. Разделение текста на главы у Ван Куиджа соответствует бомбейскому изданию. Двое из трех рукописей, которые использовал Ван Куидж, написаны бенгальским письмом и находятся в Германии, один в государственной библиотеке Фонда прусского культурного достояния, другой – в университетской библиотеке Тюбингена. Третья из использовавшихся рукописей является старейшей из них (датируется 1668 годом эры Шака), она записана деванагари и является собственностью Азиатского общества в Калькутте (Ван Куидж, с. 37).

Перевод Ван Куиджа сопровождается исследовательской статьей, которая содержит обзор работ, посвященных КП и детальный анализ переведенного фрагмента, включая такие темы, как общее поклонение, поклонение, относящееся к гетеродоксии (вамачаре, «левому пути»), магические приемы и природа Богини согласно КП. Особое внимание ученый уделяет культу Камакхьи. По его мнению, подобные культы весьма характерны для горных областей севера Индии и задачей КП является вписать поклонение Камакхьи в общеиндуистский контекст, провозгласив ее высшим божеством.

Важной вехой в изучении КП стал выход делийского критического издания памятника, предпринятого проф. Шастри (Калика-пурана). В предисловии к изданию исследователь показывает значимость пураны в качестве источника индуистской традиции и весьма тщательно разбирает важнейшие проблемы, вокруг которых доселе было сломано немало копий: дата и место составления памятника, возможность существования другого, более раннего текста, также носящего название КП, но при этом отличного от известной нам КП.

О КП упоминает Д. Кинсли в своей книге “Hindu Goddesses” (Кинсли). Он приводит фрагмент из этой пураны, в котором излагается шактистская версия мифа о войне между Рамой и Раваной (в этой версии и тот и другой лишь оказываются игрушками в руках Богини) (Кинсли, с. 108 – 109). Также Кинсли ссылается на КП, когда речь заходит о кровожадной природе Богини и ее любви к человеческим жертвам (Кинсли, с. 145, 147).

Н. Бхаттачарья в “History of the Shakta Religion” рассматривает КП в контексте изучения шактистских пуран (Бхаттачарья). По его мнению, образ Богини, нашедший свое отражение в ДБП, получил свое развитие именно в КП. Также он приводит названия священных мест шактов, упоминаемых в пуране (Бхаттачарья, с. 164 – 165), и касается и шактистской версии мифа о Раме и Раване (Бхаттачарья, с. 166).

Место и время создания

Как пишет проф. Шастри, вопросы о дате и месте составления КП тесно взаимосвязаны друг с другом. Подавляющее большинство ученых полагает, что КП была создана в Камарупе, ныне это Ассам. В древности Ассам был известен как Прагджьотиша, а в эпоху пуран эту территорию называли также Камарупа. В Рамаяне и Махабхарате эта страна упоминается под названием Прагджьотиша, в то время как в некоторых пуранах в ходу оба названия. В КП содержится этимология обоих названий (38.123), а замена одного на другое связывается восшествием Нараки на престол (38.130). В КП утверждается, что эта страна тянется от реки Каратоя (возможно, современной Тисты) в Западной Бенгалии до обители богини Диккаравасини (место в восточной части Ассама, точно не идентифицировано). Согласно Йогини-тантре, тексту, составленному в 16 веке в Ассаме, Камарупа включает не только территорию современного Ассама, но также Северную Бенгалию, Бангладеш, Бихар и некоторые другие территории (Калика-пурана, с.51-52).

Р.К. Хазра, придерживаясь своей гипотезы о двух КП, утверждает, что ранняя КП или Кали-пурана была составлена в 7 - 9 вв. в Бенгалии, а поздняя КП в 10 - 11 вв. в Ассаме. Он так обосновывает свои утверждения: «Большое количество заимствований, сделанных из КП Наньядевой, Лакшмидхарой, Апараркой, Валлаласеной, Хемадри и другими, которые жили в различных частях Индии, показывает, что ранняя КП должна была быть написана не позднее, чем 900 г.н.э.» (Hazra; Studies in the Upapuranas, р. 296, цит. по Калика-пурана, с. 54), и далее «Большая доля тантрического элемента в ее ритуалах, если сравнивать с содержанием других пуран, показывает, что настоящая Калика-пурана является произведением, относящимся к десятому или первой половине одиннадцатого века (Hazra, Ibid, р. 296).

Однако проф. Шастри не принимает тезиса о существовании ранней КП и утверждает, что существующая КП и есть единственная КП, известная под этим заголовком научному миру. То же, что в этой КП мы не находим стихов, цитируемых авторами сборников смрити, не доказывает существование ранней КП, потому что можно назвать такие примеры в отношении других памятников, цитируемых авторами. Более того, под именем КП авторы сборников смрити часто ссылаются на тексты вроде Бхагавати-пураны и Чанди-пураны (Калика-пурана, с. 54).

Живое и наглядное описание географии и топографии Камарупы, тщательно разработанный ритуал для почитания богини Камакхьи, описание местных обычаев, названия местных плодов, цветов, корней, блюд и напитков, украшений и одежды, миф о Нараке и рассказ о династии, основанной им в Камарупе, которая упоминается правителями Камарупы в надписях с 7 по 12 вв., легенда о том, как Парашурама заставил реку Лаухитья (Брахмапутра) спуститься с Брахмакунды в долину, и восхваление земли Камарупы как в тысячи раз более святой, чем прочие места, включая Варанаси – все это позволяет без всякой тени сомнения утверждать, что КП была составлена в Камарупе (Калика-пурана, с. 55). Так, детали свадебной церемонии Таравати (49) являются фотографическим описанием свадебных традиций жителей Ассама (Калика-пурана, с. 57).

Разные ученые относят составления КП к различным датам, варьирующимся от 10 до 14 века. Пейн считает временем создания КП 14 век. К. Л. Баруа склонен «пробно относить это произведение к одиннадцатому веку, когда столица находилась по соседству со старым городом Прагджьотиша и святилищем Камакхьи, и когда тантризм был главенствующей верой» (цит. по Barua K.L., Early History of Kamarupa, р. 163, Калика-пурана, с. 58).

Баруа находит ссылку на царя Дхармапалу из династии Брахмапала в стихе, в котором речь идет об освящении меча для жертвоприношения (55.17). В этом стихе меч величается dharmapAla «хранитель закона». В этом он видит основание для того, чтобы предположить, что КП была составлена во время его царствования и возможно с благословения Дхармапалы (Калика-пурана, с.58).

Тиртханатх Шарма также находит некоторое сходство между текстом надписей царя Дхармапалы и данным стихом КП и приходит к выводу, что Дхармапала связан с составлением КП. Следует отметить, что время царствования Драхмапалы приходится на конец 11 - начало 12 вв. (Калика-пурана, с. 58).

П.К. Годе относит создание пураны к 10 веку и обосновывает свое утверждение тем, что КП цитируется в Чатурварга-чинтамани, тексте, составленном Хемадри, придворным правителей Девагири Махадевы (1260-1270) и его преемником Рамачандры (1271-1309), и также она цитируется в Ачарадарше Шридатты Упадхьяи (1275-1310) и Наньядевой (1097-1113) (Калика-пурана, с.59). О точке зрения Хазры на этот вопрос было уже сказано выше.

Проф. Шастри так оценивает данные мнения. По его утверждению, едва ли заслуживает серьезного рассмотрения точка зрения Пейна, относящего составление КП к 14 веку. Обилие встречающихся цитат в сборниках смрити показывает, что пурана стала авторитетным текстом задолго до 14 века. Также установлено, что КП это более раннее произведение, чем Брихаддхарма-пурана, относящаяся к 13 веку (Калика-пурана, с. 59).

Что касается мнения Баруа и Шармы, то проф. Шастри находит это немыслимым, что составитель КП решил восхвалить своего покровителя, описывая процесс освящения меча для жертвоприношения. Вышеупомянутый стих молитвы мечу вместе с тремя другими Чандешвара Тхаккура (1310-1365) процитировал из Агамантры в своей работе Критья-ратнакара (Калика-пурана, с.61).

Другое основание, на котором Баруа фиксирует дату составления КП, кажется достаточно шатким. Утверждение, что пурана была составлена, когда столица Камарупы находилась возле старого города Прагджьотиша, не согласуется с тезисом о том, что она была составлена во время правления Дхармапалы. Баруа, таким образом, противоречит сам себе, утверждая, что в конце 10 века столица была перенесена Дхармапалой в Шридурджаю, а Дхармапала правил приблизительно с 985 до 1000 гг. н.э. Из надписей не совсем ясно, была ли Шридурджая столицей во время царствования Дхармапалы. Заметим, что КП не содержит упоминания о городе Дурджая, но только о холме с таким же названием, расположенном к востоку от обители Камакхьи. Как пишет проф. Шастри, вероятно, что город был построен в 10 веке на холме Дурджая и получил аналогичное название. Под этим названием он и упомянут в надписях царя Ратнапалы (начало 11 в.). Из того факта, что в пуране говорится только о холме, но не о городе Дурджая, следует сделать вывод, что город был построен уже после времени составления КП (Калика-пурана, с. 62 - 63).

Что касается мнения Годе, то, по мнению проф. Шастри, аргументы, используемые Годе, вполне обоснованы, ибо они указывают на то, что КП была составлена ранее 11 века (Калика-пурана, с. 64)

Верхний предел периода, в рамках которого была составлена КП, может быть установлен на основании некоторых свидетельств из внешних источников.

Несомненно, что по времени составления КП следует за Вишну-пураной (500 г.) и Бхагавата-пураной (600 г.). Пурана не только заимствует фрагмент мифа о Нараке из этих более ранних текстов, но и дословно использует некоторые выражения (Калика-пурана, с. 64).

Культ Солнца играл весьма значительную роль в Камарупе, что и нашло свое отражение в КП, где даются подробные предписания касательно почитания Солнца. Те же самые предписания с незначительными изменениями можно отыскать и в Бхавишьоттара-пуране. Проф. Шастри склонен полагать, что автор Бхавишьоттары заимствовал их из КП (Калика-пурана, с.65).

Большое влияние на содержание КП оказали Калидаса и Магха. Сюжет сказания о любви Шивы и Парвати, излагаемого в пуране, в целом соответствует сюжету Кумарасамбхавы Калидасы. Кроме того, в пуране есть немало стихов, содержащих прямые заимствования из соответствующих стихов Кумарасамбхавы (Калика-пураны, с. 65).

Таким образом, можно обоснованно утверждать, что КП была составлена не ранее 800 г. н. э.

Далее проф. Шастри переходит к более точному установлению времени создания пураны. Он пишет, что при внимательном изучении надписей на одной из медных табличек, относящихся ко времени царя Харджджаравармана (830-860гг.) из династии Шаластамбха, известной также как династия Млеччхов, можно отыскать информацию, сходную с содержащейся в КП. На табличке содержится попытка объяснить, почему цари этой династии известны как Млеччхи («варвары»).

Об этом заявлено на второй табличке, первая же табличка утеряна, к сожалению, безвозвратно, а именно на ней должен быть подробный рассказ. Ключ к разгадке дает КП. В 81-й главе речь идет о том, что некогда жители Камарупы могли достигать освобождения вопреки воли Ямы. Брахма и Вишну вместе с Ямой попросили Хару прекратить это «безобразие». Хара отправил своих ганов во главе с богиней Угратарой, которые изгнали всех людей, следующих пути Вед, в том числе и мудреца Васиштху. Разгневанный Васиштха наложил на Угратару и ганов проклятие. Согласно ему, Угратару отныне можно было почитать только через вамачару, а ганы, поскольку они блуждают, словно млеччхи, обратятся в млеччхов, населяющих Камарупу. Махадеве же, который все это и устроил, будут поклоняться только млеччхи (Калика-пурана, с.66).

Как пишет проф. Шастри, очевидно, что упомянутое в надписях на медной табличке царя Харджджавармана непосредственным образом связано с легендой, излагаемой в 81-й главе КП и объясняющей, почему династию Шаластамбха именовали также «Млеччхами». Из этого проф. Шастри заключает, что КП была составлена во время царствования Харджджавармана (830-860) либо непосредственно перед восшествием его на трон, то есть в середине 9 века (Калика-пурана, с. 67).

Но проф. Шастри обращает внимание и еще на один момент. Замечено, что хотя в КП содержится много информации о тантрических ритуалах богини Камакхьи, в надписях царей Камарупы с 7 до 11 вв. нет ни одного упоминания о Камакхье, и только в надписи царя Индрапалы (11 в.) говорится о тантрическом культе; царь сам был адептом этого культа. Из этого делается вывод, что КП была составлена после 11 века (Калика-пурана, с.67).

Но молчание царских надписей, согласно проф. Шастри, нельзя объяснять тем, что тантризм практиковался в Камарупе только начиная с 11 века. Он, конечно, был живой верой на территории Камарупы и до Индрапалы, и нет оснований утверждать, что он получил распространение лишь во время царствования Индрапалы или после него (Калика-пурана, с. 67).

Примечания