Матрики

Материал из ШайваВики

Ма́трика или Ма́трики (санскр. मातृका, mātṝkās IAST, «матери»); Ма́тара (санскр. मातरः, mātaraḥ IAST, «матери»); Ма́трис (санскр. मातृ, mātṛs IAST, «матери»); Матригана (санскр. मातृगण, mātṛgaṇa IAST[1]) — группа из семи или восьми женских богинь[2] в индуизме, которых всегда изображают вместе[3]. Если изображаются семь богинь, они называются Саптаматрика (санскр. सप्तमातृका, saptamātṝkās IAST, «семь матерей»)[4]:
Шива (крайний слева) с Матриками (слева на право): Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда

Если изображаются восемь богинь, они именуются Аштаматрика (санскр. अष्टमातृका, ashtamātṝkās IAST, «восемь матерей») — с списку имён добавляется Нрисимхи. Так же существует Наваматрика (санскр. नवमातृका, navamātṝkās IAST, «девять матерей») и Дашаматрика (санскр. दशमातृका, daśamātṝkās IAST, «десять матерей») — однако эти варианты распространены очень мало. Почитание Саптаматрик больше распространено в Южной Индии; Аштаматрик — в Северной Индии и Непале.

Первостепенное значение приобрели Матрики в Шактизме и тантрическом Шиваизме — в основном, в Кашмирском[5] — где они являются женскими проявлениями-шакти основных богов индуистского пантеона. Они описываются как «помощницы Великой Богини в её борьбе с демонами»[6]. Некоторые из учёных и исследователей рассматривают Матрик в основном как богинь шиваитского пантеона[7]. Так же прослеживаются связи Матрик с культом Сканды[8].

В большинстве ранних источников Матрики имеют неблагоприятные характеристики и часто описываются как опасные или зловещие. В поздней мифологии они играют скорее роль защитниц и охранительниц (что позволило рассматривать их как шактийский аналог богов-Локапал), хотя все они и сохранили большинство своих зловещих аспектов[9]. По мнению Мадху Джайна, «они представляют собой, с одной стороны, аспект природы как творца жизни; с другой — её разрушительный аспект»[10].

В Брихад-самхите (англ.) (bṛhat-saṃhitā IAST), энциклопедическом труде Варахамихиры (VI вен н.э.), в разделе описывающем ритуалы, сказано, что «Матери должны делаться с учётом [основных] богов, с чьими именами они связаны»[11] — как супруги этих богов или как их энергии (Шакти)[10]. Как предполагается, Матрики: восходят к персонификациям семи звёзд созвездия Плеяды; стали особо популярны к VII-му веку н.э.; стали стандартным компонентом храмов Богини уже с IX-го века н.э.[12]

В поздней вайшнавской традиции Матрики воспринимаются исключительно в негативных аспектах — Шримад-бхагавата-пурана приводит гимн к Бала-кришне для защиты от Матрик.[13][14] При этом, это едва ли не единственное место в маха-пуранах, где вообще упомянуты Матрики — в общем ряду с ракшасами, асурами, претами и остальными.

Происхождение и развитие культа

Матрика Варахи

Учёные расходятся во мнении относительно истоков культа Матрик. Едва ли не единственное, в чём сходятся исследователи, это то, что куль Богинь-матерей очень древен.

По мнению Джагдиш Нараин Тивари и Дилип Чакравати, культ Матрик уже существовал в ранне-ведический период и в цивилизации Долины Инда — монеты с изображением семи женских божеств или жриц приводятся в качестве доказательства этой теории[15][16]. Риг-веда (IX 102.4) говорит о группе «Семи Матерей», которые контролируют процесс изготовления Сомы, однако самый ранний список их появляется только в Махабхарате (фрагменты с упоминанием датируются I-м веком н.э.)[17][18]. Вангу считает, что описание Матрик в Махабхарате уходит своими корнями к изображениям семи женщин, которые изображены на печатях Долины Инда[5]. В своей книге «Искусство индийской Азии» Генрих Циммер высказывает мнение, что изначально культ Матрик являлся локальным культом — в русло ортодоксального брахманизма он был включён уже к V-му веку н.э. как тантрические божества[19][20]. По мнению Кинсли, культ Матрик изначально был не арийским или, по крайней мере, не ведическим: это был культ местных деревенских богинь, которые были ассимилированы в основное русло ведической религии. Он приводит следующие причины, позволяющих это утверждать[21]:

  • их описание в Махабхарате как имеющих тёмный цвет;
  • говорящих на незнакомом для ариев языке;
  • почитание в переферийных для ариев районах;
  • их связи с не-брахманическими богами Скандой и Шивой.

Sara L. Schastok пишет, концепция Матрик могла быть вдохновлена концепцией Якш, которые напрямую связаны со Скандой и Куверой — обоих часто изображают в окружении Матрик[22]. Примерно так же считает и Коллинз — по его мнению, культ Матрик был изначально связан с культом Сканды; позднее он частично был ассимилирован культом Шивы[8].

Фрагмент барельефа с Матриками из пещерного храма в Айхоле.
Бхаттачарья, в противовес теории происхождения из Долины Инда, отмечает:
Культ женского начала был одним из главных аспектов религии древних дравидов и концепция Шакти являлась неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта-Матрик или Семи Божественных Матерей, которая является неотъемлемой частью шактизма, мог быть иметь дравидийское происхождение[23]

Первые скульптурные каменные изображения Матрик появляются во времена Кушанского царства (I-III века н.э.) — эти изображения связаны с культом Балаграхи (санскр. बालग्रह, bālagraha IAST, «хвататель детей»), божеством, связанным с зачатием, рождением, заболеваниями и защитой детей; традиция поклонения Балограхе включала в себя культ младенца Сканды с Богинями-матерями. Богини рассматривались как персонификации различных опасностей, связанных с детьми, и их культ являлся, таким образом, культом умиротворительного поклонения. Изображения Матрик этого периода всегда подчёркивают как материнский аспект богинь, так и разрушительные аспекты — на это указывает символика изображений и оружие, которое они держат. Возможно, что в этот период художественный аспект культа Матрик находился на промежуточной стадии развития от простых изображений и символов к сложным скульптурным иконографическим композициям, который развился в период Империи Гуптов[24].

Во времена Империи Гуптов (III-IV века н.э.) культ Матрик стал наиболее популярным в (так называемой) „народной религии“народные изображения воинских богинь были признаны Гуптами и их их скульптурные изображения были высечены на королевских монументах с целью укрепления лояльности населения и усиления духа армии[25][26]. Цари Скандагупта (англ.) и Кумарагупта I (англ.) (вторая половина V-го века)[27] особо почитали Сканду и фактически изменили положение Матрик в пантеоне, превратив их в богинь судьбы[28]. В IV-ом века в скальном образовании около Пархари, Мадхья-Прадеш, был вырезан храм, посвящённый исключительно Саптаматрикам[29].

Цари династии Западных Гангов, правивших в Карнатаке (350-1000 гг. н.э.) построили большое количество храмов и мемориалов со скульптурными изображениями Саптаматрик[30][31]. В периоды царствований династий Гурджара-Пратихара (VI-XI века) и Чандела (англ.) (X-XII века) так же было создано большое количество скульптур Матрик[32]. В династиях Чалукья (VI-XII вв.) утверждалось, что они были вскормлены Саптаматриками — это была популярная практика привязывания происхождения южно-индийских царских семей от древних северных царств [33]. В этот период Матрики продолжают занимать важное место в божественной скульптуре. Династия Кадамба (приблизительно с 345 по 525 годы н.э.), а вслед за ними и ранние Чалукья, восхваляли Матрик в преамбулах к законам как давших им силы для победы над врагами[34][35].

В большинстве текстов точное количество Матрик не указывается; их количество и имена закреплялись в религии постепенно и в конце концов определились как Саптаматрика и Аштаматрика — при этом можно найти указания на большее их количество: девять Матрик и даже шестнадцать[36]. что, возможно, сближает их с 15-ю Нитьями Лалиты-Трипурасундари[37]. Лаура К. Чемберлен (сейчас Laura K. Amazzone) в своей книге пишет:
Неопределённость числа Матрик, находимых в долине Инда отражает, возможно, локализацию культа этих богинь. [...] Хотя они, в основном, сгруппированы в группу из семи богинь на основной части Индийского субконтинента, восьмую Матрику в Непале добавляют как указатель восьми сторон света. В Бхактапуре (город в долине Катманду) к восьми Матрикам добавляется девятая Матрика, представляющая центр[38].

Иконография

Богиня Амбика (здесь отждествляется с Дургой или Чанди), ведущая Аштаматрик в битве с асурой Рактабиджей (англ.). Рисунок из Деви-махатмьи. Верхний ряд, слева на право: Нрисимхи, Вайшнави, Каумари, Махешвари, Брахмани. Нижний ряд, слева на право: Варахи, Индрани, Чамунда (или Кали) и Амбика. Справа в верхнем и в нижнем углах — асура Рактабиджа и возникающие из его крови демоны.

Иконографически Матрики были описаны во многих памятниках священной литературы индуизма: в Махабхарате, в Пуранах (Агни[39], Вараха, Вишну-дхармоттара, Маркандея, Матсья), в Агамах. Наиболее популярным является список Матрик в Деви-махатмье, фрагменте Маркандея-пураны[40]:

Брахмани-матрика
  1. Брахма́ни (санскр. ब्रह्माणी, brahmâṇī IAST) или Бра́хми (санскр. ब्राह्मि, brāhmī IAST) — шакти Брахмы. Изображается: жёлтого цвета; с четырьмя головами; имеет четыре или шесть рук, в которых держит малу, петлю, Камандалу, лотос, книгу, колокольчик. Её ваханаЛебедь или Гусь (Хамса (англ.), санскр. हंस) haṃsa IAST); также может изображаться сидящей на лотосе с лебедем на знамени. Носит различные украшения и корону называемую Каранда-мукута karaṇḍa-mukuṭa IAST[41][42] (корзина-образной формы).
  2. Вайшнави (санскр. वैष्णवी, vaiṣṇavī IAST) — шакти Вишну. Изображается: чёрного или тёмно-синего цвета; с четырьмя или шестью руками, в которых держит шанкху, чакру, булаву, лотос, лук, меч (вместо лука и меча руки могут находится в Варада-мудре {мудра благословения} и Абхая-мудре {мудра бесстрашия}). Её вахана — Гаруда. Всегда изображается богато украшенной ожерельями, браслетами и т.д.; на голове корона Кирита-мукута (kiriṭa-mukuṭa IAST) (цилиндрической формы).
  3. Махешвари (санскр. माहेस्वरी, māheśvarī IAST) — шакти Шивы-Махешвары; другие имена: Раудри, Рудрани, Махеши. Изображается: белого цвета; с тремя глазами (Тринетра); с четырьмя или шестью руками, в которых держит тришулу, дамару, акшамалу, панапатру (сосуд с водой), топор или меч или копьё, антилопу или капалу. Её вахана — бык Нанди. Украшена змеями как браслетами, ожерельями и гирляндами; в волосах полумесяц; волосы собраны в Джата-мукуту (jaṭā-mukuṭa IAST).
  4. Индрани (санскр. इन्द्राणी, indrāṇī IAST) — шакти Индры. Другие имена: Айндрини (санскр. ऐन्द्री, aindrī IAST) Махендри, Шакри, Ваджри. Изображается тёмного цвета; может иметь два, три или тысячу глаз; с двумя, четырьмя или шестью руками, в которых держит ваджру, гоуд или анкушу, петлю, лотос. Её вахана — Айравата. Украшена браслетами, ожерельями и т.д.; на голове корона Кирита-мукута (kiriṭa-mukuṭa IAST).
  5. Каумари (санскр. कौमारी, kaumarī IAST) — шакти Кумары. Другие имена[43]: Кумари, Карттикеяни, Амбика. Изображается с четырьмя, шестью, двенадцатью руками, в которых держит копьё, топор, лук, поднос (сосуд) с серебрянными монетами. Её вахана — павлин. На голове корона Кирита-мукута (kiriṭa-mukuṭa IAST). Как Амбика, может изображаться во главе Матрик.
  6. Варахи (санскр. वाराही, vārāhī IAST) или Вайрали — шакти Варахи или Ямы. Изображается с головой кабана. Её вахана — баран или буйвол. Имеет от четырёх до восьми рук, в которых может держать данду (посох), стрекало, ваджру, меч, плуг, панапатру; иногда так же держит колокольчик, чакру, чамару (хвост яка) и лук. На голове корона Каранда-мукута.
  7. Чамунда(санскр. चामुण्डा, cāṃuṇḍā IAST), Чамунди, Чартика. Единственная из Матрик является шакти самой Деви (Чанди); её часто отждествляют с Кали или Бхайрави из-за внешнего вида и качеств[44] - наиболее явно это описано в Деви-махатмье [45]. Она чёрного цвета; её вахана или шакал или изображается стоящей на мужском трупе (санскр. शाव, śāva IAST или санскр. प्रेत, preta IAST). В качестве короны обычно носит джату. У неё три глаза, исхудавшее тело, страшное лицо. Обычно изображается обнажённой; украшена гирляндой черепов или мужских голов (санскр. मुण्डमाला, muṇḍamālā IAST) и опоясана поясом из отрезанных рук; в руках держит дамару, тришулу, меч, панапатру.
  8. Нарасимхи (санскр. नारसिंहीं, nārasiṃhī IAST) или Нрисимхи — шакти Нараси́мхи. Изображается в виде женщины с львиной головой.

В литературе индуизма нет разногласий по поводу списка первых шести Матрик — существуют различия по именам и описаниям седьмой и восьмой (а также девятой) Матрикам. В списке Матрик в Деви-махатмье нет Чамунды[46]; а в храмовой скульптуре и в списке в Махабхарате отсутствует Нарасимхи. Согласно Вараха-пуране, седьмой Матрикой является Ями (санскр. यमी, yami IAST), шакти Ямы; восьмой Матрикой является Йогишвари (санскр. योगेश्वरी, yogiśvarī IAST) — шакти Шивы, созданная из вышедщего из его рта пламени[47]. В Непале, вместо Нарасимхи, в список Матрик добавляется Маха-лакшми или Лакшми. В списке матрик в Деви-пуране девятой Матрикой называется Гананаика ((санскр. गणनायिका, gaṇanāyikā IAST) или Винаяки (санскр. विनायकी, vināyakī IAST) — шакти Ганеши и Махабхайрави (санскр. महाभैरवी, mahābhairavī IAST) вместо Нарасимхи[48].

Легенды

В пуранах

Гранитная статуя Махешвари-матрики времён из Чола. Датируется IX-X веками. Музей восточных искусств (Париж)

История происхождения Матрик описана во многих Пуранах — как в маха-пуранах (Матсья-пурана, Вамана-пурана, Вараха-пурана, Курма-пурана, Маркандея-пурана), так и в упа-пуранах — и в литературе Агам[49]. Наиболее распространённой и популярной является история из Деви-махатмьи (Маркандея-пурана, 78-90), в которой боги — Брахма, Шива, Индра, Вишну и другие[50], — обратились к Чандике (или Амбике или Деви) с молитвами о защите Вселенной от асуров Шумбхи и Нишумбхи (англ.) и их армии. Чандика соглашается им помочь и Саптаматрики исходят как шакти (или женские ипостаси) из тел богов, сохраняя внешне облик, атрибуты, ваханы, украшения этих богов. Во главе их Богиня начинает бой с армией асуров и побеждает[7][51] — здесь Матрики представляются как богини войны и битвы и описываются в основном как помощницы Деви, имеющие, в основном, зловещие черты[45]: после битвы Матрики танцуют, опьянённые победой и кровью асуров[52]. Это описание происхождения Матрик с незначительными вариациями повторяется в Деви-бхагавата-пуране[53] и Вамане-пуране[54]. Деви-бхагавата так же упоминает ещё трёх Матрик, увеличивая их количество до 10[55]. Согласно одной из редакций Деви-махатмьи, Богиня создаёт Саптаматрик из самой себя — в этой версии, когда Шумбха вызывает Дургу на единоборство Богиня говорит, что Матрики являются её различными формами[56]. Эта редакция близка версии Вамана-пураны, в которой Матрики возникают из различных частей тела Богини и лишь названы в честь мужских божеств пантеона [57].

Согласно тексту Матсья-пураны, Саптаматрик создал Шива для борьбы с асуром Андхакой (санскр. अन्धक, andhaka IAST, «слепец»)[58], который, согласно дару Брахмы, мог создавать свои копии из капель крови, капавшей из ран[59][60] — Матрики помогли Шиве тем, что не давали каплям коснуться земли и Шива в конце концов победил. После битвы Матрики начинают неистовствовать, сеять разрушения, стали пожирать богов, асуров, людей, и Нарасимха создаёт группу из 32 благих богинь, которые успокаивают Саптаматрик; после того, как они успокоились, он делает их защитницами мира и устанавливает правила поклонения им — в заключении эпизода описывается изображение Шивы в яростном облике Бхайравы в окружении Матрик на месте битвы[61][62]. Эта история практически без изменений повторяется в тексте Вишну-дхармоттара-пураны[63] — в заключении текст соотносит их с различными пороками и эмоциями человечества (гневом, завистью, гордостью и т.д.)[64]. Согласно тексту Вараха-пураны, Матрики происходят из рассеявшегося во время медитации внимания Вайшнави или Лакшми — они описываются как добрые божества и выступают в качестве помощниц основных богов на поле боя[65]. Бхагавата-пурана едва ли не единственная из всего корпуса пуранической литературы описывает Матрик в негативном свете и описывает их в одном ряду вместе бхутами, ракшасами, претами и прочими. В тексте пураны приводится защитительная молитва к Бала-кришне от Саптаматрик[66].

Скульптура Чамунды в окружении скелетов, с гирляндой черепов, с большими ногтями и выступающими зубами. Династия Хойсала. Город Халебид, штат Карнатака, Индия.

Деви-пурана (VI-X века) упоминает, отдельно от Саптаматрик, ещё группу из 16-ти Матрик и ещё шесть видов (или типов) Матрик[67] — она использует, вслед за Махабхаратой, термин Локаматара (санскр. लोकमातरं, lokamātaraṃ IAST) или Локаматрика (санскр. लोकमातृका, lokamātṛkā IAST) — «Матери мира»: добрые ко всем живым существам, Матрики особо расположены к детям[68]. Текст пураны описывает Матрик не как созданных различными богами (согласно общепринятой версии), а как матерей богов[69] — в этом отношении Деви-пурана является единственным таким текстом. Кроме того, описывается Матри-панчака (mātṛpaňcaka IAST, «Пять матерей» — Каумари (Амбика), Рудрани, Чамунда, Брахми, Вайшнави)[70], помогающих Ганеше в его битвах с асурами; даётся описание Матри-панчака-пуджи риши Мандавьи (санскр. माण्डव्य, māṇḍavya IAST): Матрики указывают риши выполнить поклонение Матричакре (mātṛcākra IAST)[71] (установленной Вишну в горах Виндхья) с ритуальным жертвоприношением животных[72].

Легенды в Махабхарате

В Махабхарате есть несколько эпизодов, рассказывающих о рождении Сканды и о его связях с Матриками.

Согласно одной из версий, Индра отправляет группу богинь, известных как «Матери мира», убить только что родившегося Сканду — однако, когда они увидели новорождённого, в них проснулся материнский инстинкт и они приняли его как сына[17][5]. Так же в одной из глав Араньякапарвы упоминаются Саптаматрики[17][73] (Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда) — по мнению Вангу, этот фрагмент отразил момент поглощения народных богинь брахманическим индуизмом[5]. В другом месте Махабхараты рассказывается о нападении Индры на младенца Сканду. Когда Индра ударил Сканду своей ваджрой, из Сканды вышли восемь свирепых богинь — Каки (kāki IAST), Халима (halimā IAST), Малини (mālinī IAST), Брихали (bṛhalī IAST), Арья (āryā IAST), Патала (palālā IAST), Ваймитра (vaimitrā IAST) — которые защитили Сканду и прогнали Индру[74].

В Махабхарате есть легенда о рождении Сканды от Агни и Свахи. Согласно этой легенде Агни возжелал соединиться с жёнами семи мудрецов, Саптариши, а Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала их образ (образ одной из них, особенно преданной своему мужу, она принять не смогла). Каждый раз после соединения, она брала семя Агни, оборачивалась птицей, взлетала на высокую гору и сливала его в золотой сосуд. Через некоторое время родился Сканда. Узнав об этом, риши засомневались в верности своих супруг и отказались от них; отвергнутые жёны обратились к Сканде с просьбой принять их как его матерей. Сканда согласился и даровал им два дара: 1) им будут поклоняться как великим богиням-матерям; 2) они будут богинями детских болезней[74]. Эти шесть богинь, связанных с ведийскими Криттиками, ассоциируются с Саптаматриками [75].

В Шальяпарве есть фрагмент, в котором описываются характеристики 92-х Матрик из свиты Сканды (при этом текст говорит о существовании еще большего их количества). Они описываются, в большинстве, как вечно молодые женщины, с весёлым и добрым характером; большая их часть справедливы. При этом они имеют длинные ногти и большие зубы. Говорится, что они «сражаются как Индра», сеют панику в умах врагов, разговаривают на незнакомых языках и живут вдали вне населённых мест (перекрёстки, пещеры, горы, леса, берега рек, около источников, в местах кремации)[76][77][78]. Среди списка Матрик текст упоминает и асури Путану, пытавшуюся убить Кришну своим отравленным грудным молоком[79].

Изображения

Ганеша, Брахми, Кумари, Вайшнави, Кубера (слева на право). Бронза; Восточная Индия, XI век н.э.; Британский музей.

Хотя большинство текстов описывает Матрик как прекрасных, но опасных, связанных со смертью и болезнями, богинь[5], в иконографических изображениях (как в храмовой живописи и скульптуре, так и в иллюстрациях, росписи на ткани и мурти) их чаще изображают как богинь-защитниц — они выглядят как шакти богов пантеона и имеют те же атрибуты, оружие, украшения, ваханы, что и сами боги.

Обычно на скульптурных изображениях Матрик высекают в следующей последовательности: Брахмани; Махешвари; Каумари; Вайшнави; Варахи; Индрани; Чамунда; по бокам — изображения Шивы-Вирабхадры (справа) и Ганеши (слева)[7]. Такие изображения обычно высекаются на длинных (или составных) прямоугольных плитах над храмовыми дверями или на стенах дверных проёмов — как это сделано, например, в храмах в регионе Яуснар-Бавар (англ.) в штате Уттаракханд[10]. Калхана, автор «Раджатарангини», упоминает о храмовом культе Матрик и Шивы в Кашмире[80].

Изображение Шивы-Натараджи с тремя матриками (слева), держащими на руках детей. Эллора, Индия.

Большое количество настенных скульптур с изображениями Матрик были найдены в пещерных храмах в Элефанты (англ.) (Мумбаи) и Эллоры (Аурангабад) — пещеры 14, 16, 21,22[81]. Как пишет в своей книге один из исследователей этих пещер Кармел Берксон: «Величественные и подавляющие, Матрики изображаются как милостливые и почитаемые. Чувственные, элегантные, нежные, прекрасные, юные, они так же грандиозны.[82]». Здесь была найдена одна из немногих скульптур Варахи не с обычной кабаньей головой, а с красивым женским лицом (пещера 21)[83]. В пещере 14 — пещера Равана-ка-кай — есть изображения Матрик, держащих на руках детей[84]. В храме Кайласанатхи (англ.) (пещера 16) в период правления династии Раштракутов изображения Матрик были высечены на южной границе храма[29]. Три каменные панели есть также в пещерном храме Шивы в Удаягири (англ.), рядом с городом Бхопал, штат Мадхья-Прадеш[85].

На изображениях, найденных в Эллоре — найдено четыре изображения, — Матрики изображены в сопровождении Вирабхадры, Ганеши и Калы (персонификации времени и смерти)[86], который присутствует в виде человеческого скелета — это, по мнению Берксона[84], указывает на тёмные аспекты природы Матрик. Вся храмовая скульптура Элефанты, Удаягири, Эллоры, подверглась сильному влиянию ранней и средневековой тантры — на это, по мнению Берксона[87], указывает подчёркнутая женственность изображений Матрик: широкий таз, большая грудь и т.д. С другой стороны, по мнению Калиа[88], культ Матрик тантричен изначально и подобное изображение в культах Богини-Матери абсолютно нормально. На изображениях Матрик, находящихся в Осиане (англ.) (район Джодхпур (англ.), штат Раджастхан), они изображены с Ганешой и Куверой и Шивой в ипостаси Вирабхадры, сидящего в середине скульптурной группы[89]. В искусстве периода Гуптов (III-VI вв. н.э.) и периода пост-Гуптов Матрики изображались обычно вместе со Скандой.

Ассоциации

Йогини, махавидьи и другое

Кумари, рисунок из Деви-махатмьи.

Матрик часто отождествляют с Йогинями (англ.) — группой тантрических богинь, являющихся, согласно различным источникам, или свитой Дурги или её различными проявлениями: Йогини помогают Дурге в её битвах с асурами[90]. Йогини занимают важное место в культуре тантры — им посвящены некоторое количество храмов, наиболее известный из которых en:Chausath Jogini Temple (англ.) в городе Бхубанешвар в Ориссе. Одна из причин такого отождествления — количество Йогинь и/или их кратность на числа «8» и «9»: различные шактийские тексты говорят о 64-х (8×8) или 81-й (9×9) йогинях[91]. Вторая причина — некоторые пуранические мифы о появлении Йогинь: согласно им, Дурга призвала Матрик на помощь в битве, однако они не смогли одолеть асуров. Тогда из Матрик вышло ещё по восемь (в редакции с 81-й Йогиней — по девять) богинь и они победили[92]. Так же мифы о том, что Йогини являются дочерьми Матрик[93] — каждая имеет по восемь или девять (если это Наваматрика) дочерей.

Как отмечает Бхаттачарья, рассвет и возвышение обоих культов очень близки по временной шкале и культовым требованиям:
Рост шактизма [в I-ом тысячелетии н.э.] вывел их [Матрик и Йогинь] на более видное место и позволил обоим культам занять важное место в религиозной культуре. [...] Фактически народный культ Йогинь усилен ростом и влиянием культа Семи Матерей.[90]

Кроме Йогинь, культ Матрик так же часто отождествляется с культами и других групп женских богинь шактизма — с культами Махавидий, Навадурги, 15-ти Нитьей Лалита-Трипурасундари[94] — и в чём-то близок культу 36 Якшинь[94].

Алфавит деванагари

Как пишет Кристиан Чандер Арьян в книге «Малые богини (Матрики)», число Матрик определено структурой алфавита деванагари: семь богинь (Саптаматрика) соответствует семи группам согласных (исключая звонкие фрикативные); они становятся Аштаматрикой когда к ним добавляется группа гласных.[95] [96]

Саптаматрика так же определяется как 14 гласных, разбитых на пары, каждая из которых соотносится с одной из Матрик.

Гласные Группы согласных Матрики
(a) — (ā) глухие Брахмани
(i) — (ī) придыхательные глухие Махешвари
(u) — (ū) звонкие Каумари
() — () придыхательные звонкие Вайшнави
() — () назальные согласные Варахи
(e) — (ai) полугласные Индрани
(o) — (au) шипящие Чамунда

К ним добавляются анусвара и висарга и/или звонкая фрикативная  (h) как восьмая Матрика — Нарасимхи[97].

Одно из значений санскритского слова Матрика является авлфавит[98], что, по устоявшейся тантрической и вообще общеиндийской традиции, говорит об их единстве. В тантрах Матрики описаны как 50 или 51 буква алфавита деванагари — считается, что Богиня проявила себя в них.[99] Джон Вудрофф в своей книге «Гирлянда букв» приводит список пятидесяти форм богини, соответствующих буквам деванагари:

Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индхика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнанамрита, Апьпаяни, Вьяпини, Вьёмарупа, Ананта, Сришти, Риддхи, Смрити, Медха, Канти, Лакшми, Дьюти, Стхира, Стхити, Сиддхи, Яда, Палини, Шанти, Аишварья, Рати, Камика, Варада, Ахладини, Притих, Диргха, Тикшна, Раудри, Бхая, Нидра, Тадра, Кшудха, Кродхини, Крия, Уткари, Мритьюрупа, Пита, Швета, Асита, Ананта.[100]

Так же есть традиция представлять Матрик магической схемой, определённым образом записанной в квадрат или круг — система, близкая Васту-пураша-мандале (англ.). В тантрической иконографии некоторые божества часто изображаются с гирляндой из черепов (санскр. कपालमाला kapāla-mālā IAST):

  • три черепа соответствуют трём первым Матрикам (Брахмани, Махешвари, Вайшнави) или Махасарасвати, Махалакшми, Махакали;
  • восемь черепов соответствуют Аштаматрике;
  • пятьдесят черепов соответствует матрикам деванагари.[101]

Поклонение

В Индии

Сельский храм-алтарь Саптаматрик в Раманатхапурам, в Тамилнаде.

По мнению Лесли Орра, культ Матрик появился в Южной Индии в VII-VIII веках н.э. — существовали храмы, посвящённые только им; однако приблизительно с IX-го века положение культ изменилось — Матрики перешли в разряд «Паривара-девата» (санскр. परीवारदेवता, parīvāra-devatā IAST, «боги [богини] свиты») или гана Шивы: их изображения-мурти были перенесены из центральных частей храмов на стены и в углы храмов и храмовых комплексов; к настоящему моменту их в основном почитают как богинь-хранительниц в сельской местности.[102] Во многих шиваитских храмах Южной Индии Саптаматрик почитается как группа богинь «Саптаканьяка» (санскр. साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā IAST, «семь дев/девственниц»), которые, по сути, являются дальними мифологическими родственниками Гандхарвов. Едва ли не единственным храмом, имеющим важное значение в культе Саптаматрик на территории Индии, является храм Ангаламман в Аламбакаме[103][104], в провинции Тамилнад: когда-то здесь был крупный храм, посвёщённый Саптаматрикам; храм был разрушен и в настоящее время на его месте стоит новый.[105]

Места поклонения Саптаматрикам обычно располагаются вне жилых мест — часто около озера или реки — и изготавливаются из семи красных (или окрашенных в расный цвет) камней. Народная традиция считает, что Саптаматрики наносят вред или убивают плод и младенца — для их умиротворения во время свадебного ритуала проводится специальный обряд.[106] Девдутт Паттанаик (Devdutt Pattanaik) в своей статье «SaptaMatrikas and Matrikas» пишет:
Культ почитания Семи Матерей есть по всей Индии. [...] Особо им поклоняются беременные и кормящие матери. Разгневанные, эти богини делают женщин бесплодными, а новорождённые заболевают тяжёлыми болезнями. Если их умиротворить, они даруют нормальное протекание беременности и здоровье детям[107].

Изображениям Матрик поклоняются в Индии в основном женщины на Питхори (Pithori) — день новолуния; им подносят фрукты и цветы с пением гимнов[108].

В Непале

В неварском пантеоне Матрики рассматриваются и как защитницы поселений и как индивидуальные защитницы и близки Аджимам (санскр. अजिमा, ajimā IAST, «великая мать», «великие матери»), местной группе богинь считающихся мифологическими предками неварцев.[109] Им поклоняются в посвящённых им храмах-питхах (санскр. पीठ, pīṭha IAST, «место»), расположенных в долине Катманду вокруг городов и считающихся, с одной стороны, важными местными культовыми центрами; с другой — защитную мандалу вокруг города; с третьей — являются указателями сторон света[110]. Каждая из питх посвящена, чаще всего, какой-то определённой Матрике, которой поклоняются как главной; остальные Матрики рассматриваются как её свита[110]. Так же Матрик почитают как владычиц небес[111]. Непальские буддисты почитают Матрик согласно правилам, описанных в «Дхаранисамграха».[112][113]

В 1667 году непальский король Шриниваса Мала построил в Патане Дурбар (здание суда) и в нём, по преданию, видели в одну из ночей танцующих Аштаматрик. Король счёл это хорошим знакам и приказал поклонятся Аштаматрикам во время празднования во время Ашвина-наваратри (октябрь-ноябрь) и оплачивать это из королевской казны. Этот обычий сохранился и по сей день.[114] Во время праздника Гхара-джатра (Ghora Jatra, «Праздник лошадей») в Патане Матрикам совершаются жертвоприношения животных.[115]

В тантре

Сражение Матрик с демонами, иллюстрация к средневековому изданию Деви-махатмьям

Санскритский автор VII-го века Банабхатта[116] упоминает умиротворение Саптаматрик в своём труде Харшачарита (санскр. हर्षचरित, harṣacarita IAST) — текст упоминает использование матрика-мандалы (māṭṛmandala IAST) или матрика-янтры для излечения больного царя[117].

Текст описывает "молодых придворных короля, сжегших себя лампадами, чтобы умилостивить Матрик в храме, посвященном Матрикам (maṭṛ-gṛha). В "Кадамбари" ("Kadambari") Банабхатты (Banabhatta), "Чарудатте" ("Cārudatta") Бхасы (Bhasa), "Мричакатике" ("Mrichakatika") Шудраки (Shudraka) упоминается ритуал подношения пищи и даров Матрикам на перекрестках[34]. Остальные подношения включали в себя цветы, одежду, мясо и вино для некоторых Матрик.

Такие тантрические произведения как Тантрараджа-тантра (автор и дата написания неизвестны) и Кулачудамани описывают поклонение Матрикам как Шакти или буквам алфавита Деванагари[118]. Сам процесс поклонения, Матрика-ньяса (Matrika-nyasa), описан в Деви-гите, фрагменте Деви-бхагавата-пураны[119]. Оно включает в себя внедрение в тело человека сил Матрик в виде букв алфавита Деванагари, посредством "чувствования божественного почитания в различных частях тела" таких как голова, лицо, анус и ноги, повторяя при этом мантры[120]. Хрилекха-Матрика-ньяса - более специфическая форма Матрика-ньясы, сочетающая внедрение "мощнейшего набора всех букв (Матрик)" с воспеванием слога Хрим (Hrīṃ) богини Бхуванешвари [121].

Надписи на камнях, касающиеся тантрического поклонения Матрикам были найдены в Гангадхаре (Gangadhar), Раджастан. Они были сделаны царем Вишваварманом в 423г. и являются первым эпиграфическим свидетельством тантрического ритуального поклонения. Они описывают сооружение святилища Чамунде и другим Матрикам, "сопровождаемым Дакини", а также ритуалы ежедневного тантрического поклонения (Тантробхута), такие как ритуал Бали (предложение зерна)[122]. Также подобные надписи обнаружены в Бихаре (Bihar) (сделаны Гуптами в 5в.) и в Деогархе (Deogarh), Уттар Прадеш (Uttar Pradesh) (Свамибхатой в 6 в.)[34]

Восемь Матрик находятся на второй линии бхупура в Шри Чакре. Они часто находятся там вместе с восемью Бхайравами, например, как описано в "Джнянанарнава-тантре". "Сваччханда-тантра"(1.33) поясняет, что основной функцией Матрик является управление восемью группами (варгами) букв алфавита Деванагари, а "Брахма-ямала" определяет их как происходящих из гласных букв[123].

Ритуалы и цели поклонения

Матрики Брахмани и Варахи

«Натья-шастра» рекомендует поклонение Матрикам перед сооружением сцены и перед танцевальным представлением[21]. В 90-ой главе «Деви-пураны» Индра сообщает, что Матрики являются наилучшими среди всех божеств и им необходимо поклоняться в крупных и провинциальных городах, деревнях и крепостях[124]. В основном, Матрик нужно почитать по ночам вместе с Деви, а также при всех обстоятельствах, вызванных наваграхами и дикпалами[125].

«Матсья-пурана» и «Деви-пурана» предписывают, что святилища Матрик должны быть обращены на север и быть расположенными в северной части храмового комплекса[126]. Самые ранние из обнаруженных храмов Матрик датируются 4 в. и, согласно документальным свидетельствам, про них написано: «По всему индийскому субконтиненту должны стоять их великолепные святилища» "[127]. Хотя в священных текстах упоминаются круглые святилища, представляющие в планах мандалы и чакры, большинство существующих храмов прямоугольные. Пал (Pal) предполагает, что более ранние круглые святилища, располагавшиеся под открытым небом или под деревьями были замещены Гуптами на прямоугольные каменные[80].

Алтарь Матрик

«Деви-пурана» упоминает Матрик или Дева Шакти как группу, состоящую из семи или более богинь, кого необходимо почитать для достижения мукти всем, но особенно царям для обретения силы превосходства[85]. Саптаматрикам поклоняются для «личностного и духовного обновления» с мукти в качестве конечной цели, а также для обретения сил контроля, управления и исполнения материальных желаний (бхукти)[128]. Также примечательными являются символы Саптаматрик, вырезанные возле пещер Удайагири (Udayagiri). В «Деви-пуране» эти символы названы «сёстрами Индры». Пурана перечисляет их как атрибуты матрик: лебедь, бык, павлин, раковина, диск, слон и череп. Считается, что если царь соберет эти символы, то он достигнет и мукти, и бхукти. В соответствии с «Нити-сарой», Матрики являются материальными Шакти царя и дают ему силу для победы и управления[129].

Литература

  • Aryan K.C. The Little Goddesses (Matrikas). — New Delhi: Rekha Prakashan, 1980. — ISBN 81-900002-7-6
  • Berkson Carmel Ellora, Concept and Style. — Abhinav Publications, 1992. — ISBN 8170172772
  • Jain Madhu The Abode of Mahashiva: Cults and Symbology in Jaunsar-Bawar in the Mid - Himalayas. — Indus Publishing., 1995. — ISBN 8173870306
  • Kinsley David Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions. — Motilal Banarsidass Publ., 1998. — ISBN 8120803949
  • Шаблон:Cite encyclopedia
  • Van den Hoek Bert Kathmandu as a sacrificial arena // Urban Symbolism / Nas ,Peter J. M.. — BRILL, 1993. — ISBN 9004098550
  • Wangu Madhu Bazaz Images of Indian Goddesses. — Abhinav Publications, 2003. — ISBN 8170174163
  • Woodroffe Sir John The Garland of Letters. — Chennai, India: Ganesh & Co., 2001. — ISBN 81-85988-12-9
  • Шаблон:Cite encyclopedia
  • Banerji, S.C., Companion to Tantra, Published 2002, Abhinav Publications, ISBN 8170174023.
  • Harper, Katherine Anne and Brown, Robert L.; The Roots of Tantra; Published 2002; SUNY Press; ISBN 0791453057
  • Pattanaik, Devdutt; The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine; Published 2000; Inner Traditions / Bear & Company; 176 pages; ISBN 0892818077
  • Pal, P. The Mother Goddesses According to the Devipurana in Singh, Nagendra Kumar, Encyclopaedia of Hinduism, Published 1997,Anmol Publications PVT. LTD.,ISBN 8174881689
  • Brooks, Douglas Renfrew. Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Sakta Tantrism, 1992, SUNY Press, ISBN 0791411451.
  • Brown, Cheever Mackenzie. The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary , 1998, SUNY Press, 404 pages, ISBN 0791439399.
  • Kalia, Asha (1982). Art of Osian Temples: Socio-Economic and Religious Life in India, 8th-12th Centuries A.D. Abhinav Publications. ISBN 0391025589.
  • Schastok, Sara L. (1985). The Śāmalājī Sculptures and 6th Century Art in Western India. BRILL. ISBN 9004069410
  • Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts By David Gordon White
  • Dehejia, Vidya, Yogini Cult and Temples.
  • Харпер К. А. Шакти-воительницы: образец для гуптских завоеваний (перевод статьи из сборника The Roots of Tantra. – Albany: State University of New York Press, 2002).

Примечания

  1. Деви-махатмья, 8.39; 8.63
  2. Надо отметить, что в тантрической мифологии существует несколько групп женских богинь. Некоторые из них имеют общешактийской значение, некоторые важны только для определённых тантрических школ. Более подробно смотри: Shiva Shakti Mandalam: Tantrik Home Page
  3. Kinsley .151
  4. Список согласно тексту Деви-махатмьи
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Wangu p.41
  6. Bhattacharyya, N. N., History of the Sakta Religion, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996), p. 126.
  7. 7,0 7,1 7,2 Wangu p.75
  8. 8,0 8,1 The Iconography and Ritual of Śiva at Elephanta By Charles Dillard Collins p.143
  9. Kinsley (1988) p.151
  10. 10,0 10,1 10,2 Jain p.162
  11. Brhatsamhita, Ch.57, v.56. Panda, S.S. Sakti Cult in Upper Mahanadi Valley (PDF). Orissa Review. Government of Orissa (September 2004). Проверено 8 января 2008.
  12. Wangu Glossary p.187
  13. Kinsley.
  14. Pal in Singh
  15. Jagdish Narain Tiwari, "Studies in Goddess Cults in Northern India, with Reference to the First Seven Centuries AD" p.215-244; as referred in Kinsley p.151
  16. Dilip Chakravati in Archaeology and World Religion By Timothy Insoll, Published 2001, Routledge, ISBN 0415221544, pp.42-44
  17. 17,0 17,1 17,2 Kinsley p.151
  18. Pal in Singh p.1836
  19. Zimmer Heinrich, 1960,2001 The Art Of Indian Asia, Its Mythology and Transformations.Motilal Banarsidas Publication. New Delhi (Page B4C,257,135)
  20. Harper in Harper and Brown, p.48
  21. 21,0 21,1 Kinsley p.155
  22. Schastok pp.58-60
  23. Bhattacharyya, N. N., History of the Sakta Religion, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996).
  24. Wangu pp.58-59
  25. Wangu p.67
  26. Wangu p. 68
  27. Примечательно, что Гуптские правители брали имена-эпитеты Сканды в качестве имён для царей династии.
  28. Wangu p.76
  29. 29,0 29,1 Berkson p.212
  30. Kamath Suryanath U. A concise history of Karnataka : from pre-historic times to the present. — Bangalore: Jupiter books, 2001. — ISBN Шаблон:LCCN p51
  31. Kamath (2001), p52
  32. Goswami, Meghali; Gupta, Dr.Ila; Jha, Dr. P. of IIT, Roorkee Sapta Matrikas In Indian Art and their significance in Indian Sculpture and Ethos: A Critical Study (PDF). Anistoriton Journal. Anistoriton (March 2005). Проверено 8 января 2008. "Anistoriton is an electronic Journal of History, Archaeology and ArtHistory. It publishes scholarly papers since 1997 and it is freely available on the Internet. All papers and images since vol. 1 (1997) are available on line as well as on the free Anistorion CD-ROM edition."
  33. Dr. Suryanath U. Kamath (2001), A Concise History of Karnataka from pre-historic times to the present, Jupiter books, MCC (Reprinted 2002), p60
  34. 34,0 34,1 34,2 Lorenzen, David in Harper and Brown, p.29
  35. Harper in Harper and Brown, p.121
  36. Kinsley p.156
  37. Shiva Shakti Mandalam: The Fifteen Nityas
  38. Cited in Laura Kristine Chamberlain. “Durga and the Dashain Harvest Festival: From the Indus to Kathmandu Valleys” in ReVision, Summer 2002, vol. 25, no. 1, p.26
  39. Agni Purana, Tr. by M.N. Dutta, Calcutta, 1903-04,Ch.50.18.22.
  40. See:
    • Kinsley p.156, IAST Names and Descriptions as per Devi Mahatmya , verses 8.11-20
    • Sapta Matrikas (12th C AD). Department of Archaeology and Museums, Government of Andhra Pradesh. Архивировано из первоисточника 1 июля 2007. Проверено 8 января 2008.
    • Other names from Devi Purana: Pal in Singh p.1844 and Descriptions: p.1846
    • Kalia, pp.106-109.
  41. Dictionary of Hindu Lore and Legend (ISBN 0-500-51088-1) by Anna Dallapiccola
  42. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions (ISBN 81-208-0379-5) by David Kinsley
  43. Singh p.1840, Ambika is used as another name for Kaumari in Devi Purana.
  44. Kinsley p.241 Footnotes
  45. 45,0 45,1 Wangu p.72
  46. Singh p.1858
  47. Kalia, p.108
  48. Pal in Singh p.1846
  49. The stories are quoted in (Rao, T.A. Gopinatha, Elements of Hindu Iconography, Vol.I, Part-II, 2nd Edition, Indological Book House, Varanasi, 1971, pp.379-383).
  50. Kinsley p. 156, Devi Mahatmya verses 8.11-20
  51. Kinsley p. 156, Devi Mahatmya verses 8.38, 44, 49, 62
  52. Kinsley p. 156, Devi Mahatmya verses 8.62
  53. Kinsley p. 156, verses 5.28-29 and It names 10 goddesses and then says that some shaktis of other gods also came to battle.
  54. Kinsley p. 156, verses 30
  55. Kinsley p.242
  56. Kinsley p. 158, Devi Mahatmya verses 10.2-5
  57. Kinsley p. 158,verses 30.3-9
  58. Осюда эпитет Шивы «Убийца [асура] Андхаки» (санскр. अन्धकरिपु, andhakaripu IAST)
  59. Подобной способностью так же обладал асур Рактабиджа (санскр. रक्तबीज, raktabīja IAST) в Деви-махатмье и в Вамана-пуране.
  60. Как гласит текст, когда капля касалась земли, рядом с Андхакой вставал его двойник и сразу вступал в бой.
  61. Kinsley p. 158-159, verses 179.8-90
  62. Pal in Singh p.1835-6
  63. Kinsley p. 159, verses 1.225
  64. Kinsley p. 159, verses 17.33-37
  65. Kinsley p. 159, Verses 44.1-96
  66. Kinsley p. 159, verses 2.10.37-39 and 10.63.6 ff., 10.6,27-29
  67. Pal in Singh p.1839
  68. Pal in Singh p.1835
  69. Pal in Singh p.1844
  70. Pal in Singh p.1840, Chapters 111-116
  71. Матри-янтра или Матри-мандала — круговая святыня с изображением Матрик или их символов
  72. Pal in Singh p.1840, Chapter 116(82-86)
  73. Mahabharata verses 215.16 - 215.18, two of the goddesses are described in 215.21-22
  74. 74,0 74,1 Kinsley p.152
  75. Harper in Harper and Brown, p.116
  76. Kinsley p.153
  77. Pattanaik pp.132-3
  78. Vaishampayana said… The Mahabharata translated by Kisari Mohan Ganguli (1883 -1896), Book 9: Shalya Parva: Section 46.
  79. Kinsley p.154
  80. 80,0 80,1 Pal in Singh p.1858
  81. Berkson p.87
  82. Berkson p.134
  83. Берксон приводит в своей книге большое количество храмовой скульптуры - см. стр. 136 - 144
  84. 84,0 84,1 Berkson p.186
  85. 85,0 85,1 Harper in Harper and Brown, p.117
  86. Berkson p.135
  87. Berkson pp.186-7
  88. Kalia p.129
  89. Kalia p.109
  90. 90,0 90,1 Bhattacharyya, N. N., History of the Sakta Religion, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (New Delhi, 1974, 2d ed. 1996), p. 128.
  91. Dehejia, Vidya, Yogini Cult and Temples
  92. Wangu p.114
  93. Banerji p.296
  94. 94,0 94,1 Более подробную информацию см.: Shiva Shakti Mandalam: Tantrik Home Page.
  95. Aryan (1980), p. 9
  96. Описание в таблице даётся согласно текстам Сваччханда-тантры, Брахмаямала-тантры, Тантрараджа-тантры, Джнанарнава-тантры, Девибхагавата-пураны. Переводы с санскрита осуществлены С. В. Лобановым, С. С. Фёдоровым, А. Игнатьевым, О. Ерченковым, Mike Magee
  97. Jain p.163
  98. Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit
  99. Aryan (1980), pp. 24-28
  100. Woodroffe, p. 103
  101. Banerji p.61
  102. Leslie C. Orr, Gods and Worshippers on South Indian sacred ground in The World in the Year 1000 By James Heitzman and Wolfgang Schenkluhn, pp.244-5, Published 2004, University Press of America, 338 pages, ISBN 0761825614.
  103. ஆலம்பாக்கம், Alambakkam в Wikimapia
  104. Alambakkam Village (англ.)
  105. The Madras Epigraphical Department, Annual Report 1909-10 p. 285 as quoted in pp.285-6 South Indian shrines illustrated By P. V. Jagadisa Ayyar. Published 1993, Asian Educational Services,ISBN 8120601513
  106. Pattanaik p.131
  107. SaptaMatrikas and Matrikas. Shakti Sadhana Group (27 March 2006). Проверено 8 января 2008.
  108. The Hindu Religious Year By Muriel Marion Underhill; Published 1991; Asian Educational Services, 194 pages, ISBN 8120605233, p.110
  109. The Rough Guide to Nepal By David Reed, James McConnachie p.521 Published 2002 Rough Guides ISBN 1858288991
  110. 110,0 110,1 van den Hoek, Bert in Nas
  111. White p.61
  112. Pal in Singh p.1851
  113. Hiltebeitel p. 260
  114. p.245 History of Nepal: With an Introductory Sketch of the Country and People of Nepal. By Daniel Wright Published 1996,Asian Educational Services,340 pages,ISBN 8120605527
  115. Nepal Handbook By Tom Woodhatch Published 1999 Footprint Travel Guides 572 pages ISBN 0658000160
  116. Banerji p.34
  117. Joshi, M.C. in Harper and Brown, p.48
  118. Banerji p.148 and 205
  119. Brown, p.292 Verses 10.6-8
  120. Banerji p.27
  121. Brown, p.293-4
  122. Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок Joshi.2C_M.C._in_Harper_and_Brown.2C_p.48 не указан текст
  123. Brooks p.143-4
  124. Singh p.1850
  125. Singh p.1850-51
  126. Pal in Singh p.1850-1
  127. Pal in Singh p.1854
  128. Harper in Harper and Brown, p.122
  129. Harper in Harper and Brown, p.125-7
Wiki.shayvam.org.jpg Наши статьи.
® Этот материал был написан специально для проекта «Вики.Шайвам.орг».
Вы можете разместить его целиком или фрагментарно на любом стороннем сайте.
Администрация «Вики.Шайвам.орг» просит вас указать, что материал был взят с нашего сайта.
Спасибо!