Мандукья-упанишада

Материал из ШайваВики

«Манду́кья-упаниша́да» (Māndūkya Upaniṣad IAST) — ведийский текст на санскрите, самая малая по объёму из одиннадцати Упанишад канона мукхья, к которому принадлежат наиболее древние Упанишады, прокомментированные Шанкарой. «Мандукья-упанишада» ассоциируется с «Атхарва-ведой» и в каноне муктика из 108 основных Упанишад стоит на шестом месте. «Мандукья-упанишада» написана в прозе и состоит из 12 текстов, в которых объясняется священный слог «Ом» и различные психологические состояния. Значение этой Упанишады превозносится в других ведических текстах. В последней из 108 Упанишад канона муктика, «Муктика-упанишаде», говорится, что «Мандукья-упанишады» достаточно для того, чтобы обрести мокшу.

В этой Упанишаде содержится много буддийских терминов и характерных для буддизма выражений.[1] По этой причине, учёные считают, что она была составлена в более поздний период по сравнению с другими Упанишадами мукхья[2] и испытала на себе сильное влияние буддизма махаяны.[3] Большинство учёных датируют «Мандукья-упанишаду» I—II веком.[3]

Самый ранний сохранившийся комментарий на «Мандукья-упанишаду» был написан Гаудападой. В этом комментарии, озалавленном «Мандукья-карика», содержится самое раннее систематическое изложение философии адвайта. Когда Шанкара позднее писал свой комментарий на «Мандукья-упанишаду», он объединил её текст с комментарием Гаудапады и прокомментировал заодно и текст «Мандукья-карики».

Текст «Мандукья-упанишады»

  1. Ом! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Ом (Аум). И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Ом.
  2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.
  3. [Находящаяся в] состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара [вот] первая стопа.
  4. [Находящаяся в] состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса – [вот] вторая стопа.
  5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, – это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – [вот] третья стопа.
  6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.
  7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надлежит распознать.
  8. Это Атман в отношении к звукам, звук Ом (Аум) в отношении к частям. Стопы [Атмана] – части, и части – стопы: звук "а", звук "у", звук "м".
  9. Состояние бодрствования, вайшванара – звук "а", первая часть из-за достижения или же – первенства. Поистине, кто знает это, достигает [исполнения] всех желаний и бывает первым.
  10. Состояние сна, тайджаса – звук "у", вторая часть из-за возвышения или же – обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.
  11. Состояние глубокого сна, праджня – звук "м", третья часть из-за изменения или же – поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе].
  12. Не имеет частей четвертое [состояние] – неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана.

См. также

Примечания

  1. Hajime Nakamura, Trevor Leggett, A history of early Vedānta philosophy, Part 2. Reprint by Motilal Banarsidass, 2004 page 284.
  2. Hajime Nakamura, Trevor Leggett, A history of early Vedānta philosophy, Part 2. Reprint by Motilal Banarsidass Publ., 2004 page 284.
  3. 3,0 3,1 Hajime Nakamura, Trevor Leggett, A history of early Vedānta philosophy, Part 2. Reprint by Motilal Banarsidass Publ., 2004 page 286.

Литература

Ссылки