Макара и водное пространство в индийской культуре

Материал из ШайваВики

Меренкова, Ольга Николаевна

Макара и водное пространство в индийской культуре


Вода в индийской мифологической традиции — одна из фундаментальных стихий мироздания. Согласно мифам, вода — первооснова и источник всего сущего. В ней зарождается все живое, поэтому воду часто сравнивают с женским началом, говоря о ней как о материнском лоне, дарующем жизнь. Вода может отождествляться с землёй как с другим воплощением женского начала. Так возникает возможность олицетворения водного и земного начал в одном персонаже.

Рис. 1. Макара. МАЭ. Колл. № 3087-41.
Выс. — 16 см; шир. основания — 10 см.

Таким персонажем в индийской мифологической традиции является макара.

Макара (санскр. मकर, makara IAST)[1] — мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры (Китай, Тибет, Ява). Макара, согласно древнеиндийским преданиям, существо огромных размеров, в облике которого смешались черты животных, рыб, рептилий и даже растений. Макара — существо с головой слона с поднятым кверху хоботом, крокодила, рыбы или водного чудовища с раскрытой оскаленной пастью. У неё чешуйчатое тело рептилии или рыбы. Также встречаются изображения, на которых макара представляется в виде соединённых элементов водных и земных существ и даже растения: слона, льва, крокодила, рыбы и корневища лотоса. Такое смешение водных и земных существ в одном персонаже подтверждает теорию о том, что макара символизирует природу и жизнь во всех её стихиях. Одно из имён Макары — «джала-рупа» — «водная форма». Макара тесно связана с божествами воды, плодородия и жизненных сил.

Различные изображения макары исследователи обнаруживают на печатях древних городов долины Инда.

Более поздние изображения этого диковинного существа нашли в пещере Ломас Риши в Бихаре, его датировка относится приблизительно к 350 г. до н.э. На них макара изображена в виде четвероногого животного с головой крокодила, завитком на морде и ребристым хвостом. Согласно последующим находкам и исследованиям, с III—II вв. до н.э. образ Макары становится постоянным мотивом скульптурных рельефов. Облик Макары с течением времени меняется. На найденном в Бхархуте изображении, датируемом 150 г. до н.э., у Макары голова крокодила с раскрытой оскаленной пастью. У этого изображения отсутствуют задние ноги, а тело деформировано в длинный хвост, завивающийся кверху. К 200 г. н.э. Макара изображается с рогами (бараньими или козьими) и с телом большой рыбы с плавниками и хвостом. Трансформация облика со временем продолжилась. К VII в. н.э. Макара изображается с головой слона, у неё отсутствуют передние ноги, тело её деформировано в пушистый хвост с завитками, похожими на цветочный букет. Согласно исследованию, проведённому профессором Ф.Д.К. Босхом, на ранних этапах формирования облика Макары существует определённое сходство между стилизованным изображением корневища лотоса и головой Макары [Bosch 1960]. Босх считает, что появление образа Макары связано с человеческим сознанием и воображением, когда, например, в облаке, очертании горы, форме растения мы как будто видим черты животного или человека. Сравнивая строение лотоса, его корневища, стеблей и цветов, можно преобразовать растение в диковинное чудовище. Голова будет принадлежать животному, а тело и хвост будут представлять собой растительный орнамент.

Появление образа Макары в древнеиндийском искусстве и мифологии не уникально для Индии, поскольку во многих древних культурах (Греции, Месопотамии, Китае) существовали похожие композитные (составные) мифологические животные.

Несомненное влияние на формирование образа Макары оказали греческие традиции. После похода Александра Македонского в 350 г. до н.э. в Индию стали проникать мифологические представления о Посейдоне и морских чудищах: Тритоне и Химере. Химера и Макара имеют сходство: в них соединены черты льва, козла и рептилии.

Химера — чудовище, рождённое Ехидной и Тифоном, опустошавшее Грецию. У неё голова и шея льва, туловище козы и хвост дракона; по другим версиям это существо с тремя головами: льва, козы и змея, — каждая из которых изрыгает пламя, и туловищем спереди — львиным, в середине — козьим, сзади — змеиным. Химера — олицетворение огнедышащего вулкана. В «Энеиде» говорится о том, что химера обитает в преддверии Подземного мира.

Макару также сравнивают с Левиафаном, чьё имя означает «извивающийся зверь». Левиафан — мифологическое чудище с огромными зубами и телом рептилии, которое считалось олицетворением всех сил зла в Вавилоне и Ханаане.

Образ, схожий с Макарой, известен и в Китае. Дракон, как и Макара, соединил в себе черты нескольких животных. У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза черта, шея змеи, живот напоминает раковину, когти орлиные, лапы тигра, уши быка. Придав дракону черты самых сильных представителей животного царства, люди явно стремились наделить его правами первого среди всех земных обитателей. Дракон является божеством, защищающим людей от зла и нечисти, а ещё он почитается как бог водной стихии.

В различных традициях древних цивилизаций встречается миф о гигантском существе, чудовище, обитающем в водной стихии. Оно наделено огромной мощью и, как правило, олицетворяет собой тёмное начало, некий хаос, который противопоставляется созидающему началу, богу-творцу. В мифах разных народов мира часто встречается мотив борьбы между богом-творцом и водным чудовищем, змеем или драконом.

В индийской традиции тёмное хаотическое начало олицетворяет змееобразный демон Вритра, противник Индры, лежащий в водах и преградивший течение всех рек. Индра сокрушает Вритру и освобождает мировые воды, его победа над демоном приравнивается к космогоническому акту, символизируя переход от хаоса к мировому порядку и процветанию.

В ведийский период наряду с Индрой особенно почитали и Варуну, «Владыку Вод» — повелителя мирового океана, вод небесных, земных и подземных. Варуна — воплощение мирового порядка, хранитель высшего закона в мире. Он обладает чудесной колдовской силой «майя» и не столько посылает блага людям, сколько наблюдает за ними, защищая от злого начала, а также выступая против несправедливости, болезни, смерти, колдовства, дарует долгую жизнь. Варуна ищет виновных, карает и отпускает грехи. Он один из хранителей мира, божеств сторон света, — «локапал», покровительствует Западу. Его ездовое животное, «вахана» — Макара как сильнейшее водное существо. Про Макару в облике рыбы в Бхагават-Гите говорится следующее: «Макара среди рыб, словно Ганга среди прочих рек, словно Рама среди прочих воинов».

Макара ассоциируется не только с Варуной. В мифах о ней говорится в связи с богами и божествами, которые символизируют плодородие, размножение или водную сущность.

Макара также изображается вместе с богиней Гангой, выступая в роли её ездового животного. Этот образ найден на привратных колоннах в храме Кхаджурахо в Северной Индии, его датируют приблизительно Х в. н.э.

<Рис. 2. Макара. МАЭ. Колл. № 3086-5.
Дл. — 45 см; шир. — 42,5 см; выс. общ. — 65 см.
/center>

В буддийской мифологии Макара связана с якшами, вегетативными божествами, соотносящимися с приносящим жизнь древесным соком; и речными богинями, для которых она служит ездовым животным.

Макара тесно связана с водным пространством. В её облике встречаются черты разных представителей мира воды: рыбы, крокодила, дельфина.

Макара в облике крокодила имеет следующие черты: оскаленная зубастая пасть, рифлёный живот и чешуйчатый хвост. Само слово «макара/магара» в переводе с санскрита означает «крокодил» или «дельфин».

Появление в образе Макары черт дельфина вероятнее всего связано с греческим влиянием. В греческой мифологии дельфин символизирует собой море, морскую силу, бога Посейдона. Дельфин рассматривается как царственная рыба, благожелательная к людям, предупреждающая их об опасности. Дельфин в греческой мифологии выступает иногда как носитель душ в царство мёртвых, об этом свидетельствуют изображения дельфина на похоронных урнах. Дельфин также символизирует любовь. В индийской традиции дельфин связан с богом любви Камой. Одно из имен Камы — «Макара-дхваджа» — «Тот, у кого на знамени Макара (дельфин)».

В индийской изобразительной традиции с течением времени облик макары видоизменялся, впитывая в себя все больше элементов существ, относящихся не только к водному, но и к земному пространству. Каждый из них имел своё символическое значение.

Земное пространство в облике Макары представлено через черты льва, слона, козла или барана.

Львиные черты, присутствующие в образе Макары, указывают на её силу и превосходство. Лев как символ в каждой культуре имел свой смысл. «Лев» — «симха» (санскр. simha) означает не только «царь зверей», но и «правитель». Лев символизирует величие, изображения львиных фигур часто встречаются на царских тронах в Индии. Лев часто изображается охраняющим вход в священные места.

В индийской мифологии лев считается воплощением хранителя мирового порядка Вишну. Бог Вишну в образе «Нарасимхи» — «человеко-льва» победил злого правителя Хираньякашипу, отрицавшего величие Вишну и притеснявшего земных обитателей.

Лев также выступает в качестве ездового животного — «ваханы» — богини Дурги, жены Шивы. Согласно мифам, Дурга родилась от «сверкающего пламени, испущенного изо рта Брахмы, Вишну, Шивы и других божеств», чтобы уничтожить злого демона Махишу. От каждого бога она получила в дар оружие, символы могущества и льва (тигра) от гималайских гор.

В буддийской традиции лев символизирует Север, с которым связан приход Будды и его царствование. В традиции индийского буддизма лев является символом Будды.

В Китае Будда почитался «львом среди людей», а львиный рык связывался с голосом Будды. Лев как символ входит в зодиакальную систему.

В облике Макары проявляются черты козла или барана. Баран (козел) в индийской мифологии является ездовым животным бога огня Агни. Изображения Макары с рогами иногда сравнивают с «водяным или летающим конём» — «джала-тарага», помогающим богам. Образ Макары, соединяющий черты козла и рыбы, используется как десятый знак индийской системы зодиака — «Макара», который соответствует Козерогу.

Земное пространство в образе Макары проявляется в её изображениях с головой слона. Слон «gaja» (санскр.) олицетворяет собой могущество. Образ слона часто встречается в древних мифах. Айравата («Восставший из вод») — боевой слон бога Индры. Айравата является прародителем всех слонов, его изображают с четырьмя клыками. Согласно мифу о пахтании океана, когда боги и асуры добыли разные сокровища, он вышел из вод. По другой версии Айравата и ещё семь слонов вышли из скорлупы мирового яйца и стали хранителями восьми сторон света. По индийской традиции кроме основных четырёх сторон, есть ещё и промежуточные направления, отсюда появляется идея восьми сторон. Об Айравате говорится и в поэме Калидасы «Облако-вестник» как о слоне, поднимающем хоботом воду из моря и передающем её облакам.

На изображениях Макары с головой слона хобот обычно поднят и закруглён на конце. Это напоминает лотосовый завиток — символ, обязательно присутствующий в изображениях Макары в древности. Такой характерный завиток изображается и на головах других существ.

В индийских коллекциях МАЭ были обнаружены несколько предметов, атрибутированных как «Макара». Один из них — фрагмент древнего изваяния, на котором изображено животное, похожее на бегемота с разинутой пастью (рис. 1). О том, что на изваянии вероятнее всего изображена именно Макара, свидетельствуют характерно поднятая вверх голова с оскаленной зубастой пастью и принадлежность этого существа к представителям водного пространства.

Данный предмет принадлежит коллекции, собранной А.М. и Л.А. Мервартами. Л.А. Мерварт описывает его как «обломок изображения, сделанного из песчаника, служащий символом божества, охраняющего деревню — “грамдевата”». Изображение привезено из деревни Санкисса, находящейся в Северной Индии. Эта небольшая деревня расположена на месте одной из древних святынь буддизма. Это место, где, по преданию, Будда спустился с неба «33-х богов», которым он проповедовал своё учение. Здесь находился ряд монастырей. В этой местности в земле до сих пор находят множество обломков древних статуй. Эти обломки складывают либо под деревьями, либо в глиняные ниши, специально выстроенные для этой цели, и приносят им жертвы. Точная датировка данного предмета неизвестна.

Второй предмет также принадлежит к коллекции, собранной А.М. и Л.А. Мервартами. Он определён как подставка для изображения божества (рис. 2). Он датирован концом XIX в. Это фигура животного, стоящего на задних лапах, похожего на льва. Однако есть некоторые элементы, позволяющие определить изображение именно как Макару.

Тело существа состоит из элементов льва и рептилии. Несмотря на то что преобладают черты льва (туловище, лапы, голова), у него обозначен рельефный живот, характерный для рептилии, а оскаленная пасть похожа скорее на крокодилью, чем на львиную. На морде существа имеется характерный завиток, такой обычно встречается в изображениях Макары с головой слона.

<center>Рис. 3. Лодочка. МАЭ. Колл. № 2705-3.
Дл. — 45 см; шир. — 8 см; выс. — 17,5 см.

Образ Макары присутствует ещё на одном предмете из коллекции Индийского фонда МАЭ. Это небольшая лодочка с гребцами, вырезанная из слоновой кости, на подставке (рис. 3). Она привезена в начале ХХ в. из Индии (г. Муршидабад) Б.В. Романовым. Лодочка выполнена в мельчайших деталях, с кружевной резьбой на боках и маленькими фигурками гребцов и надсмотрщиков. В самой широкой части изображён пышный навес для знатного путешественника, в передней части — фигурки знатных господ, танцовщиц и музыкантов. Передняя часть и корма лодочки украшены вырезанными фигурками птицы и Макары с головой слона. Макара изображена с оскаленной хищной пастью, похожей скорее на акулью, с шерстью или чешуёй, гребнем на голове и с небольшими ушками. Все эти черты позволяют охарактеризовать данное изображение именно как Макару.

Макара — одно из самых замечательных существ в древнеиндийской мифологии. Её облик менялся с течением времени, впитывая в себя все больше составляющих. Каждый элемент Макары имеет собственное семантическое значение и может рассматриваться в различных культурных традициях не только Востока, но и Запада. Рождение фантастических чудовищ в мифологии древних цивилизаций, вероятно, связано с представлениями людей о могуществе сил природы. Химера, Левиафан, дракон олицетворяют собой преимущественно тёмное начало. Однако Макара не является чудовищем, с которым был бы связан мотив борьбы. Изображение Макары используется в декоративных мотивах как защитный символ не только в Индии, но и в Тибете (храм Джокханг в Лхасе), и в Индонезии. Часто Макару изображают с другим не менее сложным символом «киртимукхой» — «ликом славы», который представляет собой оскаленную львиную пасть, иногда без подбородка. Этот символ часто изображается на арке ворот, а также над входами в жилища и храмами.

Итак, Макара — мифологический образ фантастического морского животного, она тесно связана с водным пространством. В её облике встречаются черты разных представителей мира воды: рыбы, крокодила, дельфина. Макара ассоциируется не только с одним определённым божеством. В мифах о ней говорится в связи с богами и божествами, которые символизируют собой плодородие, размножение или водную сущность. В индийских коллекциях МАЭ, как уже говорилось, имеется несколько предметов, идентифицированных как Макара.

Библиография

  • Иванов В. В. Название слона в языках Евразии // Этимология-1975. М., 1977. С. 148-150.
  • Кирло Х. Словарь символов. М.: Центрполиграф, 2007.
  • Сидорова В. И. Скульптура Древней Индии. М.: Искусство, 1971.
  • Томас П. Легенды, мифы и эпос древней Индии. СПб.: Евразия, 2000.
  • Bosch F.D.K. The Golden Germ. An Introduction to Indian Symbolism. Vol. 2. S-Gravenhage: Mouton, 1960.
  • Deo S.B. A note on the Makarika ornament // Journal of the Oriental Institute M.S. University of Baroda. Vol. 16. № 2. 1966. Р. 165-166.
  • Robins B.D. and Bussabarger R.F. The Makara: A Mythical Monster from India // Archaeology. Vol. 23. № 1. January 1970. 1970. Р 38-43.
  • Viennot O. Typologie du makara et essai de chronologie // Arts Asiatiques. 1954. Т. 1, fasc. 3. Р 189-208.

Примечания

  1. Слово «макара» в санскрите имеет мужской род, но в связи со сложившейся традицией в отечественной литературе название «макара» мы употребляем в женском роде.