Линга-арчана-калпа

Материал из ШайваВики

Линга-арчана-калпа

Вамачарская практика почитания Шивы в собственном лингаме[1].


Садхака обращается к Шиве как к Махалинге, медитируя на своё мистическое тождество с Ним:

Ом садйоджатам прападйами садйоджатайа ваи намо намах
Бхаве бхаве натибхаве бхавасва мам бхаводбхавайа намах
Вамадевайа намо джйештхайа намах шрештхайа намо рудрайа намах калайа
Намах кала-викаранайа намо бала-викаранайа намо балайа намо
Балапраматханайа намас сарвабхутадаманайа намо манонманайа намах
Агхоребхйотха гхоребхйо гхорагхора-таребхйах сарвебхйас
Сарва-шарвебхйо намасте асту рудра рупебхйах
Тат пурушайа видмахе
Махадевайа дхимахи
Танно рудрах прачодайат
Ишанас-сарва видйанам ишварас-сарва бхутанам
Брахмадхипатир брахмано дхипатир брахма шиво ме асту садашивом

Либо читать сокращенный вариант:

Ом аум садйоджатайа намах
Ом аум вамадевайа намах
Ом аум агхорайа намах
Ом аум татпурушайа намах
Ом аум ишанайа намах

Глядя на свои ладони и медитируя на присутствие Богини в них, произнести:

Хрим карагре васате лакшми
Хрим карамадхйе сарасвати
Хрим карамуле махагаури
Хрим пуджане карадаршанам

Рассматривая ладонь как символический аналог йони, обхватить ею лингам и возбуждать его со следующими Шакти-мантрами:

Ом нивриттйаи намах
Ом пратиштхайаи намах
Ом видйайаи намах
Ом шантатитайаи намах
Ом айутешварайа намах
Ом кубджайаи намах
Ом кама-калайаи намах
Ом самайайаи намах
Ом чакрешварйаи намах
Ом каликайаи намах
Ом диккара-васинйаи намах
Ом маха-чакрешварйаи намах
Ом тарайаи намах
Аим хрим шрим ом намах шивайа

После чего уже возбужденному лингаму совершается подношение пяти элементов:

Ом мах шивайа на ом мам джалатмакам джалам самарпайами — возливается вода на лингу
Ом шивайа нама ом шим агнйатмакам дипам самарпайами — подносится огонь
Ом вайа нама ши ом вам вайватмакам дхупам агхрапайами — подносится благовоние
Ом йа намах шива ом йам акашатмакам пушпам самарпайами — возлагается цветок
Ом намах шивайа ом нам притхвйатмакам гандхам самарпайами — предлагается гандха (в случае отсутствия возможности предложить физический элемент гандхи и т.д. самарпайами заменяется на парикалпайами)
Ом намах шивайа, мах шивайа на, шивайа намах, вайа намах ши, йа намах шива, ом сам амритатмакам сва-шукра-наиведйам самарпайами самастопачара-пуджам самарпайами — с этой мантрой после эякуляции подносится семя (в случае самопочитания - на янтру или на сердечную чакру) и остатками семени садхака причащается.

[Предварительно садхака обнажает лингам и помещает под него поднос или тарелку.]
Вначале садхака медитирует на свою сущностную Природу Шивы и возглашает ведическое обращение к Пяти Ликам (энергиям) Господа – Паньчабрахма-махамантру. Затем он призывает энергии трёх форм Деви в свои руки, которые становятся анукальпой (заменой) йони. Кстати, многие Тантры говорят: "Весь мир исполнен женственности, поэтому и сам стань таким же". Таким образом, садхака выявляет свою внутреннюю женскую полярность, осознаёт себя Ямалой, Единением Начал.
После этого совершается традиционное подношение пяти элементов (паньча-бхута), которое составляет ядро любой индуистской пуджи. Эти пять элементов составляют полноту проявленности, поэтому садхака, символически поднося их Богу, выражает свою тотальную преданность. В йогическом варианте садханы подношения элементов замещаются медитацией на соотв. чакры.
Следуя духу антиномианизма (да и объективному удобству выполнения), можно совершать подношения следующим образом:

  1. В качестве гандхи (благовонной субстанции, масла) использовать интим-лубрикант или даже собственную слюну после жевания жвачки (анукальпы традиционно предписанного бетеля);
  2. В качестве джалы (воды) – полить пивом или окропить водкой;
  3. В качестве дипы (светильника) использовать зажигалку;
  4. В качестве дхупы (благовония) – сигарету или «косяк»;
  5. В качестве пушпы (цветка) – свёрнутую сигаретную фольгу или обёртку жвачки, лист конопли, цветок мака или дурмана;
  6. В качестве завершающего подношения найведьи – мясо, сало, воблу и т.п.

Семяизвержение и подношение семени на янтру (внешнюю или янтру сердца) соответствуют висарджане («отпусканию Божества»), а причащение им символизирует мистическое растворение в Шива-таттве. В случае выполнения лингарчаны как составной части ритуала 5 М все подношения лингаму совершает шакти.



Необходимый практический комментарий.
Тантра вообще и, в особенности, вамачара, основывается во многом на принципе антиномианизма (выхода за пределы религиозного закона). Для пашу существует социальная дхарма, заповеди и установления - в индуизме всё это содержится в дхарма-шастрах (например, в небезызвестной «Ману-смрити»). Подход же вирачары (=вамачары), как раз, обратный, "випарита" - выйти из-под обусловленности законом, как внешней, так и внутренней. Единственный закон для виры - его собственная Воля.
В контексте внешней индуистской религиозности практики, подобные паньча-макаре, являются определённо "незаконными". Для пашу они попросту греховны. Но, как говорят Агамы, "каула достигает Освобождения теми же средствами, какими пашу низвергает себя в ад".
Садхака, взрастив подлинную веру в Деви и определённую джняну на уровне дакшиначары, вводится затем в вамачарский круг, становится "кандидатом в вира". И вот тут ему открывают иную сторону служения Богине. Тогда эти практики приносят, как минимум, реальную пользу, а нередко способствуют внутреннему преображению. Благодатность антиномианистских садхан определяется намерением, с которым они совершаются. Тантры однозначно осуждают тех, кто участвует в ритуале 5 М лишь для услаждения телесных инстинктов. А поскольку осознанность у "начинающих вир" ещё непостоянна, Тантры настаивают на необходимости совершения садхан вамачары в духе бхакти.
Описанная выше практика предписывается как составная часть ритуала 5 М или как заместительный ритуал для майтхуны (см. напр. "Каулавали-нирнаю").
Естественно, данная садхана не является обязательной для всех каул. Каула-дхарма – это же не вирашиваизм, в котором почитание каменного лингама, носимого на теле, является ежедневной обязанностью. Садхана каулы определяется, в первую очередь, его Волей и рекомендациями гуру, а уже потом Шастрами.
Аналогичные практики есть и в западном мистицизме (пашчима-амнае), например, в системах А.Кроули и А.Чамбли (ученика тантрического Гуру школы Уттара-каула Виласанатхи).

Примечания

  1. Источник неизвестен. Вроде бы эта практика взята из «Тантрического пути», но в настоящий момент точнее установить невозможно.