Кубджика, андрогинная богиня

Материал из ШайваВики

A Journey in the World of the Tantras — обложка издания.
Кубджика, андрогинная богиня

Могущество, метаморфозы и полная трансформация теофании кубджика-тантр

перевод главы из книги Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. – Varanasi: Indica Books, 2004.

перевод с англ. Андрея Игнатьева



Хотя Кубджика является индийской богиней, сегодня она фактически неизвестна в Индии, и её культ практически сошёл на нет[1]. Хотя и имеется большое количеств текстов, связанных с поклонением ей, большая часть их остаётся неизданной[2]. Фактически все манускрипты тантр этого каула культа являются либо непальскими, либо копиями с непальского оригинала. Самые ранние манускрипты, найденные в долине Катманду, относятся к одиннадцатому веку, и они отражают время прихода этого культа в долину.

Хотя первоначально возможность получения инициации не ограничивается членами отдельных каст[3], в наше время только члены высших неварских каст обладают правом её получения. Более того, только брахманы раджопадхьяя, бывшие семейные жрецы царей Мала, могут дать инициацию тем, кто не принадлежит к их собственной семье[4]. Их помощники-кшатрии, именуемые кармачарьи, могут давать инициацию членам их собственных семей. Кубджике поклоняются исключительно посвящённые в частных святилищах, используемых для эзотерического культа божеств, к которым для индуистов относятся все богини, и члены их свиты. У буддистов есть их собственные аналогичные формы инициации, и их божества являются божествами так называемых тантр высшей йоги (ануттарайога).

Хотя тексты описывают множество видов изображения богини Кубджики, едва ли было найдено хоть одно изображение. Ей могли поклоняться и обычно, если не всегда, поклонялись в её мандале; и даже это не было существенно важно. Ежедневное поклонение может совершаться посвящённым в его собственном доме. Предметом поклонения для него может быть треугольная диаграмма, которую он чертит пальцем на ладони собственной руки в начале обряда и затем воображает, что перед ним предстаёт йони богини.

Мифы о происхождении

Древний миф, касающийся происхождения богини Кубджики и распространения её культа, пересказывается в первых трёх главах Кубджикамата-тантры. Действие начинается с прихода Бхайравы в ашрам Химавана где встречается его дочь, девственницу (кумарика) Калика. Бхайрава показывает ей всю вселенную целиком как «блистающую качеством (гунна) блаженства питательной энергии «аджна» передачи учения» [5]. Это видение делает из неё «пробудившееся существо» (прабуддхабхаватма). Затем о ней сказано, что она должна стать лишенной качеств и таким образом оставить ее форму молодой девушки (кумаритва). Бог затем передал ей учение и, повелев ей идти на гору Кумара, исчез. Она изумлена тем, что она увидела, и в этом состоянии «высшего изумления» она, потерявши рассудок, спрашивает: «кто вы и что вы собираетесь делать?»[6]. После долгих размышлений она оставляет своих друзей и отправляется на гору Луны (Чандрапарвата), чтобы отыскать Бхайраву. Сказано, что эта гора лежит к западу от Меру[7]. Это прекрасный тропический паразит, место, где, как текст говорит, «Камадева избрал своим местожительством» [8]. Эта гора, «сотворённая из красоты Луны», имеет в своём центре прекрасный камень (шила). Фактически, это мандала с символическими вратами, укреплённый стенами и арками. Богиня опять приходит в изумление, когда она видит камень. Предыдущее состояние удивления с последующим смущением вызывается её космическим видением, которое побуждает её странствовать по миру в поисках бога.

Теперешнее состояние удивления, в известном смысле, меняет все, что являлось в предыдущем. Она приходит в изумление ни от видения вселенной реальности, но от лицезрения этой великолепной частности.

Вместо того, чтобы это побудило её действовать и пробудиться, она взбирается на камень и впадает в йогический транс, вызванный питающей энергией (аджна). В результате, мир обволакивается в её энергию и погружается в неё, когда она принимает форму линги (линга-рупа) [9].

Сейчас очередь бога пребывать в благоговейном страхе, чтобы в отсутствии творения богини (шамбхави-сришти) увидеть, как все пребывает в совершенстве абсолютного бытия (нирамая). Все погружается в темноту не проявленного абсолюта, за исключением места, где богиня находится в форме линги, которое из-за его великолепия он называет островом Луны. теперь бог оставляет свою не проявленную форму и начинает поклоняться линге. Это возвращает богиню из забвения её блаженного, обращённого внутрь созерцания и она выходит из линги, являясь во всем великолепии её двусмысленной мощи. Темная как «синяя сурьма», она «прекрасна и ужасна во многих формах». Бхайрава просит богиню о милости и передачи ему энергии (аджна), полагая, что суровое подвижничество, практикуемое ей, несёт ему вред. Богиню охватывает чувство стыда, и она становится покорной (кубджика-рупа).

Богиня не смущена только тем, что ее просят быть наставницей бога, но она смущена тем, что это подразумевает её обязанность соединиться с ним, чтобы сделать эту передачу действенной. Богиня, которая «кругла», как линга, становится «кривой», как треугольный йони [10]. Она должна выйти из своего предыдущего нейтрального безразличия трансцендентности, чтобы стать йони -символом эротики и плодородия. Энергия, которая передаётся по цепи ученической преемственности, является духовной энергией её пробужденной сексуальности. Это есть истечение её выделений. Питающая энергия (аджна – слово женского рода) это её семенной флюид, который освобождается благодаря соитию с её партнёром-мужчиной. Бог побуждает её соединиться с ним, напоминая ей, что питающая энергия, которую она должна дать, является продуктом их взаимных отношений.

До для того, чтобы этот союз стал возможным и законченным, богиня должна путешествовать по земле Бхараты. В ходе этого путешествия она проповедует учение, порождая сыновей и дочерей[11], соединяясь с проявлениями Бхайравы в священных местах, которых она посещает. Соединения меньшего уровня ведут и вызывают высшее соединение.

В ходе её путешествия по земле Бхараты богиня в различных местах принимает разнообразные аспекты в соответствии с тем, где она становится проявленной. И так в некоторых из этих мест становится явственной эротическая составляющая её природы. Наиболее эротический оттенок проявление богини носит, как этого следует ожидать, в Камарупе. Там она «становится гордой любовными наслаждениями (Кама-бхога-критатопа). Её пробуждённая эротическая природа символизируется её текучестью; она плавится или течёт. Она также пробуждает, побуждая плавится и течь «три мира» силой своего желания (иччха).

Таким образом, она называется одновременно шукра – «женское семя» и шукравахини – «та, которая побуждает семя течь». Это напоминает нам о древней символической связи, которая встречается в Ведах, между влагой, водой, дождём, исполненных мощи флюидами (включая половые выделения и молоко) и энергией. Более того, её яростная духовная мощь символизируется ее сексуальностью, представленной её неиссякаемой влагой, как лоно, полное семени[12]. Даже она сама изумлена, ощущая накал эротических переживаний, и на миг она теряет сознание, пребывая в благоговейном страхе перед своей собственной неотразимой красотой. То же самое происходит с неофитом во время обрядов посвящения благодаря действию питающей энергии передачи. Здесь она предстаёт молодой и страстной (камини) и то, что она открывает, даёт даже богу, который просто видит её здесь «обретение плода блаженства связи». Опять, то же самое происходит в точности во время кульминационного пункта посвящения, когда Учитель (ачарья) бросает взор на ученика, который падает, «будто дерево, подрубленное под корень», освобождённый от бремени кармы внезапным подъёмом энергии кундалини, которая проходит через его внутренние психические центры. Пробуждённая и пробуждающая таким образом, она соответственно зовётся «владычицей страсти» (камешвари) и, будучи таковой, она подобна богине Трипурасундари.

Меняющаяся индивидуальность Кубджики, включающая разряд богинь, символизирует меняющиеся грани её метафизического бытия, ее «личности», если такую можно ощутить в чисто тантрическом божестве, так как такие божества обладают сравнительно скудной мифологией. Соответственно, в одной из её канонических форм она изображается как имеющая шесть лиц. Одним из них является лицо Трипуры[13]. Далее, в её проявлении Молодой Женщины, которое наряду с проявлениями девочки и Старухи, является одним из трёх ритуальных образов, в которых ей поклоняются, она изображается как Трипура. Трипура, молодая и привлекательная, является наиболее эротичной из богинь. Её чарующая духовность и совершенная чистота ярко и живо воплощены в её облике, как исполненной духовной силы, так и эротики. Трипура это «владычица страсти» (т.е. изначально космогонического желания и энергии милости) par excellence. Будучи воплощённой в образе богини Кубджики как одной из её проявлений, Кубджика поглощает богиню Трипуру, даже когда она открывает через неё одно из своих измерений[14].

Андрогинная форма богини как «йони-линга» (выражение, используемое в текстах) является особенно важной в этом контексте, и именно на этом аспекте делается ударение, когда этот миф пересказывается в другой, но в сущностной сходной версии в Мантханабхайрава-тантре. Там она принимает эту форму в пещере горы Кайласы, axis mundi. Её форма, имеющая угла, когда она является из линги, это йони, проявленная форма, обычно скрытая, которую бог желает увидеть. Как линга в пещере (гуха), она погружается в себя – в пещеру йони, которая по иной трактовке, есть «жилище Шамбху». В этом состоянии она бездеятельна. В образе мужского фаллоса она бессильна, погруженная в абстрактное созерцание. Это сочетание соответственно называется «бесполым» (напумшакам). Оно может быть «бесполым-мужским» абсолютом, и в этом случае термин сохраняет свою бесполость. Он может быть также «бесполым-женским»: женским «напумшака». В одном мифе о происхождении, содержащемся в КРУ, богиня происходит от бога, так же как в более ранних мифах она является как йони из линги. К другом мифе, зафиксированном в Куларатноддьоте, он происходит из неё. В этом случае линга берет начало из йони, который символизируется камнем (шила – слово женского рода), играющим роль мандалы, покрывающим её основание роль мандалы, покрывающим её основание в повествовании Кубджикамата-тантры[15]. В этом случае Тантры пытаются изобразить богиню одновременно как противоположность в соединении и как содержащую в себе соединение как coincidentia oppositorum. Она одновременно является двумя противоположностями. Полная перемена противоположностей, их соединение, отождествление и трансцендентность происходят все вместе в деятельности богини. Она связана со своим мужским коррелятом как внутренне, так и внешне. Это открывает путь трём возможным вариантам:

1) Богиня бок о бок с богом находится в центре матрицы энергии, которая есть богиня.
Матрица энергии может быть понятна как матрица речи. Эта вселенная энергия, благодаря которой повторяются циклы существования, состоит из первичной энергии фонем, которые вместе составляют источник мантр. Помещённые в треугольную диаграмму, называемую Меру, они вписаны в сорок восемь маленьких треугольников, находящихся внутри большого. Согласно одной схеме, их содержание символизируется сорока восьмью сиддхами, которые живут в йони. Последние два, буквы ХА и КША, представляют бога и богиню в центре вертикального измерения. Дающие энергию таким образом происходят множеством путей. Каждый сиддха, представляющий мужское начало, находится в соединении с треугольником – символом женского начала – в котором он пребывает.

Все они вместе заключены в одном космическом йони; в центре которого вселенская иерогамия, которая содействует индивидуальным соединениям и завершают их. Фонемы, которые размещены в алфавитном порядке, составляет конгломерат слов – Шабдараши, представляющий мужское начало.

Можно сказать, что это преимущество мужская йони, которая производят энергию и все вместе, и каждое в отдельности.

Чтобы установить баланс, требуется вторая йони, которая была бы преимущественно женским. Это достигается таким же образом установлением другого порядка алфавита, который является женским. Это называется Малини, «Богиня, которая носит гирлянду из букв». Это вторая йони представляет погружение энергий в примордиальный хаос, в котором гласные, представляющие мужское начало («семена») в полном беспорядке соединены с согласными, олицетворяющими женское начало («ионии»). Эти двое, Шабдараши и Малини, наряду с мандалой и мудрой, мантрой и видьей, являются одну из триад соединений, которую вместе составляют наполненную тройственностью вселенную. Их соединение таким же образом делает ритуал двойственным вместе с их мантрами и йогой. В этом случае в качестве мантры выступает Девятислоговая мантра (наватма-мантра), которая является звуковым телом бога Бхайравы, и в качестве видьи – однослоговая видья (экакшаравидья), которая является звуковым телом Кубджики. Это слог АИМ. Его треугольная форма и идущих вверх вкось линией, увенчанной анусварой, прекрасным образом представляет йони с ее клитором (женским фаллосом) и семенем, что делает её плодородной и наполненной энергией.

2). Бог один в центре матрицы.
Согласно этой схеме, треугольник энергий состоит их фонем, которые помещены по бокам. Шива находится в центре, окружённый своими энергиями. Хотя можно считать, что это и есть наиболее фундаментальная схема, поскольку она представляет лингам в йони – наиболее распространённый вид соединения в Индии – это схема вовсе не является такой распространённой, как предыдущая или последующая.

3). Она одна в центре матрицы как coincidentia oppositorum.
Это очень эффектный и важный вариант. Йони это не только матрица мантрической энергии, но и также место передачи энергии по цепи преемственности традиции. Треугольник в этой перспективе имеет в своих углах и в центре изначальные святые места (питха) богини. Это хорошо известные, хрестоматийные места: Пурнагири, Джаландхара, Камарупа и Оддияна. В этих центрах пребывают учителя изначальной божественной цепи преемственности (дивьяугха). Эта схема в этой неизменяемой форме точно такая же, которую мы находим в самом сокровенном треугольнике Шри-Чакры[16]. Она может быть расширена добавлением ее большого количества святых мест, и существует много вариантов, выстраиваемых на основе этого базового образца[17].

Важной чертой этой священной географии является то, что она всегда понимается как имеющая внутренний эквивалент – места во внутреннем, тонком теле, называемого техническим термином «кулапинда» - теле энергии. Богиня движется по этому телу и освящает его члены, наполняя их питающей энергией (аджна). В конце концов, это тело, целиком состоящее из питающей энергии, это тело богини. В одном аспекте, оно имеет форму человеческого тела с головой, руками и ногами, но в другом, более глубоком, аспекте, это священная сфера (мандала) богини, которая есть ее ионии. Хотя в текстах об этом и не сказано с такой определённостью, кажется, что земля Бхараты, имеющая треугольную форму, таким же образом является частью Богини-Девы.

В центре этой богини, которая есть йони, находится та же самая богиня, выступающая как линга, что побуждает её блаженствовать. Это «искривлённая линга» (вакралинга), линга богини Вакры, искривленной богини, т.е. энергии Кундалини символизируемой треугольником, «обращённым вниз». Из этой линги, «вспахтываемой свыше», как тесты нам говорят, проистекает творение богини в сферы её психокосмической мандалы. Ее первичная форма это питающая энергия (аджна), которая является каплей (бинду) белой, лунной спермы, что также течёт по пути преемственности[18][19]. В этой схеме богиня производит внутренней соединение сама с собой. Самостимуляция и самовоспроизведение блаженства символизируется образом богини, встречающимся в Паратантре, которая лижет свою йони, чтобы выпить её питательные соки.

Все три представленные схемы, не только последняя, своим собственным путём пытаются представить подвижную систему, которая постоянно возвращается сама в себя и выходит сама из себя. Чтобы усилить этот процесс, теория реальности, её непосредственный ритуал и сотериологическое дополнение, целая система сама является из докосмического абсолюта и возвращается обратно в него. Этот абсолют одновременно нейтрально трансцендентен (за пределами противоположностей) и являет бесполость, вызванная соединением противоположностей, которая является динамическим условием их взаимодействия, характеризующим имманентность. «Бесполый» (напумшакам) это андрогенный абсолют, произведённый иерогамией Шивы и Шакти. Он есть Единое, понимаемое как высшее соединение, из которого производится весь феноменальный порядок. Это происходит в ходе развёртывания этапов, первым из которых является желание, так как этот этап является последним при процессе абсорбции. страстное желание изначальной пары, мужчины и женщины, поглощает и вбирает в себя все прочие вещи. Когда только это желание остаётся вместе с этими Двумя, оно, в конце концов, поглощается экстазом (Ананда) их соития. Полнота их страсти проявляется, как показывает Абхинава, в полноте их союза[19]. Но хотя союз приносит совершенное удовлетворение, он не гасит желание. Это не конец, а новое начало. Чистая трансцендентность может быть метафорической возможностью в любой схеме реальности. Она непременно лежит за её пределами. Это тотальное уничтожение, конец всех концов. Трансцендентное ЕСТЬ, потому что его нет, не было и никогда не будет, ощущаемым в становлении. Соединение ЯВЛЯЕТСЯ соединением, потому что оно имеет место СЕЙЧАС. Оно постоянно возобновляется. Оно ЕСТЬ потому что оно ЯВЛЯЕТСЯ, а не только потому, что оно существует. И так желание постоянно возникает заново. Это энергия соединения, Каупини, которая является Матерью Проницательности (даршана), Высшей Богиней, Женщиной-Евнухом (напумшака), чья форма это «отросток» клитора.[19]

Это, конечно, верно, как указывает Дониджер, что «мужские андрогинны численно намного превосходят женские андрогинны и в общем они считаются несущими позитивный заряд, в то время как женские андрогинны и в общем они считаются несущими позитивный заряд, в то время как женские андрогинны… в общем несут негативный заряд» [19]. Более того, женщина-андрогин не только бесплодна, но и опасна: она это женщина с фаллосом, эротическое наваждение «неверной» разновидности, которая угрожает сопротивлением мужчине который пытается совратить её» [19]. Даже будучи так, это не вполне приложимо к Кубджике, которая является редким примером индийской андрогинной богини. Хотя она и не изображается таковой в её иконографии, её более «сущностная» природа как противоречивого Йони содержит мужские черты вместе с явственно женскими. Даже хотя она и является женской андрогинной сущностью, она выступает носителем преимущественно позитивного начала и в этом случае не является бесплодной. Однако у неё есть тёмная, связанная с поглощением, сторона, представленная Кали, с которой она постоянно отождествляется. Её ассоциации с низшими планами бытия с её огненной природой. Она – пожирающая, поглощающая мать, как Огонь Эпох (самварта), что горит в центре её священного круга – самвартамандала, «божественной линги». Там, в центре её священного круга – самвартамандала, «божественной линги». Там, в центре, она выступает как энергия Рудры, которая «ужасающе прекрасна» (субхишани). Именно в этом аспекте она наиболее тесно отождествляется с Кали.

Но даже хотя она, подобно Кали, и поглощает миры в Пустоту своего Йони, являющегося Треугольником энергий воли, знания и действия, Кубджика остаётся преимущественно милостивым андрогинном, несмотря на её женскую природу. Это происходит потому, что напряжённость между противоположностями снимается в ней благодаря являющемуся источником блаженства потоку выделений. Её безумная страсть поглотить все в себя – космическое лоно – была удовлетворена. Она блаженствует благодаря линге, проливает внутрь себя его питающее семя, то есть наполняя себя той же самой энергией блаженства, которая является её динамической сущностью. Как замечает Алан Ваттс, тантрический андрогин символизирует состояние, «в котором эротическое больше не ищут и не стремятся к нему, потому что оно постоянно присутствует во всей его полноте» [19].

В случае этого андрогинна не возникает страха перед потерей энергии и вирильности[19]. Напротив, вирильность обретается из йони, как бы выпиваемая из Фонтана жизни. Йони с её триадической связью энергий Солнца, Луны и огня, питается этим. Если переводить естественные символы на язык абстрактных терминов, (а естественные символы весьма были характерны для более ранней ведической традиции), Солнце, как универсальный тантрический символ, используемый в особом контексте, соединяет в себе все позитивные силы, которые способствуют возрастанию плодовитости и энергии. Нектар сочится из Луны, как выделения из Йони, что «текут блаженством» и Огонь горит, чтобы принять то подношение с целью укрепить божества и тело Совершенного Йогина (сиддха), которое содержит в себе эти божества.

Тантрические символы и ритуалы, как часто случается, хотя и берутся из внешнего, природного мира, символизирует внутренние состояния. Кубджика является первой и наиглавнейшей Кундалини. Фактически именно в этих тантрах символизм Кундалини и состояний её подъёма и спуска был впервые наиболее тщательно разработан в наиболее широко известной форме. Эти центры сами являются йони - источниками энергии, посредине которых пребывает Богиня Центра (мадхьядеви). И согласно логике полного превращения, характерной для микрокосма, в соответствии с которой вместилище является содержимым и наоборот, все они образуют часть сакральной географии йони. Это есть тело богини и, далее, тело посвящённого, получающего энергию от мантр, которые являются «волнами океана йони»[19]. Таким образом, когда она восходит внутри йогина, она восходит внутри себя, и иерогамия, которая происходит в кульминационном пункте её потока, полностью интернализируется. Мужская линга так сплавляется с женской лингой, как внутреннее проявление второго внутри йони. Йогин должен возвратится в изначальную пустоту йони. Так как «Я» пребывает там в любом случае. Мир природы, тело, ощущения, игра качеств, жизненные составные элементы тела, все, короче, что было отмечено и наполнено энергией мантры, как составная часть реальности, сферы энергии – все это должно раствориться в изначальном андрогинном бытии.

Примечания

  1. Упоминая о богине Кубджике вне тантр пашчимамнайи, западной традиции каула, встречаются сравнительно редко. Пассаж, относящийся к мантре, называемой умамахешварачакра, которая является частью её культа, содержится в Агни-пуране. Короткий средневековый трактат, вероятно бенгальского или митхильского происхождения, называемый Кубджика-тантра, был опубликован Чаттерджи бенгальским шрифтом в конце 19 века. Существует, однако, очень небольшая связь, если хоть какая-нибудь вообще, между этой Тантрой и более ранними текстами, посвящёнными Кубджике.
  2. Основные тексты на санскрите, которые я использовал для этой работы, следующие: Мантханабхайрава-тантра, Кумарика-кханда (МБТ (КуКх)) и Йога-кханда (МБТ (ЙКх).
    Они являются двумя из трёх частей этой Тантры, которая целиком содержит не менее чем 24 тысяч шлок. Также я использовал Чинчиниматасарасамуччая (ЧМСС), короткий текст, содержащий около 2000 стихов, который я издал для моих собственных нужд. Другими источниками послужили Куларатноддьота (КРУ) и Шриматоттара-тантра. Неполное издание последнего текста вышло под названием Горакшасамхита (том 1) (издано Джанардана Пандеей, Сарасвати-бхавана-грантхамала, санскритский университет Сампурнананды, 1976). Кубджикамата-тантра, основной текст этой школы, был опубликован Гудрианом и Шотерманом.
  3. Первоначальным типом адепта культа Кубджики был отрешившийся йог. Но несмотря на это, списки последователей этой традиции, содержащейся в МБТ и других текстах, ясно показывают, что члены всех каст и женщины получали инициацию. Признание относительной ценности отрешившегося по сравнению с домохозяином, кажется, исчезло. Таким образом, в одной части МБТ (КуКх) отрешившийся превозносится над домохозяином как способный достичь йогических совершенств (сиддхи) (там же, 11/94-6). В других же местах мы видим перемену точки зрения, и домохозяин объявляется, по крайней мере, равным, если не превосходящим, отрешившегося, и учение объявляется предназначенным специфически для него. Интериоризация ритуала и предписанных способов поведения и одежды ясно внесло свой вклад в культ Кубджики. В настоящее время это фактически целиком культ для домохозяев. См. примеч. 11.
  4. О неварских кастах и их структуре, см. The Newars by Gopal Singh Nepali, Himalayan Booksellers, Kathmandu, 1965.
  5. «Аджна», важный технический термин, который особенно часто встречается в кубджика-тантрах. Слово буквально означает «разрешение» или «приказ» и, в более широком значении, «милость» или «наделение энергией». Через энергию «аджны» божество наделяет «адхикарой». Это слово имеет значение годности или готовности существа выполнить определённую задачу или функцию. Оно также может переводиться как «власть». Богу, например, может быть дана власть управлять определённой сферой мирового порядка через разрешение /приказ/ милость – высшего божества. Учитель передаёт это ученику как энергию в ходе инициации.
    Психический центр между бровями, где, сказано, живёт учитель, называется «аджна-чакра». Поскольку в нем заключены ментальные способности, это есть владение «аджны», которая принадлежит Кубджике как энергия «унимана» - «за пределами ума». Это есть энергия воли (иччха-шакти), которая соединяется с трансцендентальной сферой Шивы (шамбхава-пада). Кажется, что техническое использование этого термина в особой степени получило развитие в этой школе каула, но совершенно неизвестно за ее пределами. В Кришна-ямале о богине Трипуре говорится как о находящейся «во власти повелений Кришны» (аджна) (КЙ 4/8)/ В более техническом значении «аджна выступает как имя богини Лалиты в Лалитасахасранама-стотре Брахманда-пураны. В Линга-пуране Шива говорит, что «вначале моё вечное повеление (аджна) возникает из моих уст». См. ЛСНС, перевод Сурьянараяна Мурти, с. 174.
  6. КМТ 1/54-5.
  7. Западная традиция – причитаемая – это традиция богини Кубджики. Слово «пашчима» имеет два значения: «западный» и «последующий». Таким образом, последующие предложения могут иметь два возможных значения: pas?cimedam krtam deva purva bhaga-vivarjitam (КМТ 2/20 сd) pas?cimam sarva-marganam (ibid 2/21с).
    Они могут означать: «Это, о бог, (традиция) запада / (традиция, которая) следует за лишённой (традиции) востока / преимуществующей». И далее: «Последняя/западная часть всех путей». Из этих двух вариантов, кажется, что слово «пашчима» упоминается здесь в значении «следующий по времени». Эта последняя Традиция. Бхайрава сказал богине, что прежде (пурва) он передал ей учение, а сейчас именно она должна проповедовать его. В этом контексте слово «пашчима» должно означать «последующий». Различие скорее временное, чем пространственное. Однако более общепринятым является понимание этого различия как пространственного. Ассоциация, которая не один раз проводится между Панчимамнайей и Садьоджата, отражает принятие модели сиддханты. Из пяти лиц Садашивы, которые учат различным доктринам, Садьоджата это западное лицо. Хотя в текстах можно отыскать и символизм направлений, и временной символизм, большое ударение делается на первый, чем на последний. В пространстве Пашчимамнайя тесно связана с Горой Луны, местом, которое богиня особенно любит, что подчёркивает тесную связь богини с Луной. Это также место, откуда она начинает распространять учение в земле Бхараты. То, что оно находится «к западу от Меру», не кажется случайным. Одновременно Панчимамнайя это самая поздняя, в смысле, последняя, потому что это каула традиция Кали-юги, четвертой и последней мировой эпохи. Предыдущие три эпохи связаны с тремя традициями остальных трёх главных направлений.
  8. Ibid. 1/57-9.
  9. Ibid. 1/63-6.
  10. Даниэлу пишет: «Да стадии до проявления йони представлен кругом, центральной точкой которого является корень линги. Но в дифференцированном творении три качества становятся явными и круг обращается в треугольник. Таковы основные фигуры в символизме янтр». The gods of India, Hindu Polytheism by Alain Danielou, Inner Traditions International Ltd., New York, 1985, р. 231. Даниэлу полагает, что центральной точкой треугольника является линга. Он утверждает, что линга является символом освобождения во всех треугольниках природы». (Ibid.).
  11. Чтобы быть инициированным, надо родиться как сын или дочь бога/богини и таким образом принадлежать к семье, цепи преемственности, касте вместе с другими посвящёнными. Материнство богини является в этом смысле как партикулярным, так и универсальным. Она путешествует по святым местам и там порождает сыновей и дочерей. Таким путём образуется домохозяйство (гриха). В этом домохозяйстве его члены принадлежат к различным каналам (готра) и признаются кастовые различия (джати). Также следуют стадиям жизни, отмечаемым требуемыми ритуальными очищениями (самскара), как они предписаны в смрити. Инициация в эту традицию большей частью во многих аспектах следует модели шайва-сиддханты, и это один из них. Посвящение в сиддханты шайвизм обязательно предваряет перерождение соискателя в «шайва-брахмана», который готов получить инициацию. Образец здесь большей частью основывается на ведической инициации, в которой ради цели жертвоприношения жертвователь должен быть также жрецом и таким образом претерпеть соответствующие метаморфозы.
    Кубджика-тантры, как Тантры вообще, запрещают кастовую дискриминацию на ритуале. И в то же самое время о кастовых различиях никогда не забывают вне ритуала. Более того, к посвященным в другие тантрические системы, которые не являются каула, относятся как будто они принадлежат к другой касте. Они не могут вкушать священные подношения с посвященными кауликами, которым предписано прилагать все усилия, чтобы избегать совместного приема пищи с ними. Институт гхутхи, который существует среди каст в долине Катманду, кажется происходит из объединения семейной родословной и кастовой принадлежности как аспектов преемственности. Двусмысленность принадлежать к касте и, следовательно, быть частью традиционного, «ортодоксального» социального порядка и быть вне касты, являясь потомком богини, параллельна той, которая наличествует в идентификации посвященного, каким-то образом являющегося одновременно домохозяином и отрешившимся, не имеющим дома. См., выше, примеч. 3.
  12. Храм богини Камакхьи в Гаухати в Ассаме, находящийся на месте, отождествляемом традицией с Камарупой, содержит йони богини. Это круглый чёрный камень, который выходит из земли. В камне есть трещина, идущая из его центра, из которой сочится вода, постоянно питаемая небольшим подземным источником. Вода, которая выходит, периодически имеет красный цвет, и тогда говорят, что у богини месячные.
  13. Богиня имеет три основные формы: 1). плотную; 2). космическую и 3). треугольную – в образе йони. Самая важная плотная форма, в которой она является видимой, описывается в главе 29 МБТ (КуКх), стих 34 cd к концу. Здесь о ней говорится как о темно-синей, как синий лотос и прекрасной, как пепел каула (вира) йогов. У неё шесть лиц, каждое с тремя глазами, которые есть Солнце, Луна и огонь в центре. Как шесть сфер её мандалы, она представлена шестью типами, и именно энергия сознания движется внутри. У неё двенадцать рук и она украшена многочисленными гирляндами. Она пребывает в учении кулы и в бесчисленных школах кулы со всеми их тайнами. Повелители змей служат ей в качестве браслетов, пояса, сидения и диадемы; скорпионы же стали перстнями на пальцах. Своими двенадцатью руками она держит: стрекало, огромный лотос, посох подвижника (кхатвангу), петлю, делает жест бесстрашия, чётки, множество прекрасных жемчужин, бесчисленные писания, раковину (шанкхапалу), череп, жест преподнесения даров, трезубец, зеркало кармы и пять негибнущих субстанций.
    Ее голову украшает гирлянда гласных и у неё есть ожерелье из букв. Вокруг её горла ожерелье из 50 скорпионов. Её шесть лиц таковы:
    1. Самое верхнее: богиня Пара. Оно белое, как молоко, и обладает 17 энергиями.
    2. Макушка головы: Малини. Это лицо неба. Оно белое, как раковина или как снег и имеет спокойное и мирное выражение (саумья).
    3. Лицо на востоке: Сиддхайогешвари. Оно белое и искажено гневом. Также оно украшено формой мантры.
    4. Лицо на юге: Калика. Огромные выступающие зубы придают ему грозное выражение.
    5. Лицо на севере: Трипура. Это лицо красное, как цветок граната. Оно круглое, как полная Луна, у него мирное выражение и оно дарует блаженство.
    Сердце богини блистает, как чистое зеркало. Её лицо (предположительно, шесть её лиц) сверкает, подобно лучам восходящего Солнца сияя лучезарной энергией. Узел на макушке состоит из света, что сверкает, как бесчисленные вспышки молнии. Броня на её груди также из лучезарной энергии и её невозможно пронзить. Она принимает много форм и её трудно увидеть. Её оружие, точно Огонь Времени, облизывающий (миры), и его невозможно удержать. Текст учит, что визуализируя богиню таким образом можно поглотить все лучезарной энергией (теджас) богини.
  14. Трипура и её янтра – Шричакра – служат как средства передачи энергии другим богиням. Эта энергия символизируется и её существование подтверждается напряжённостью страсти. Трипура, могущественная эротическая богиня, служит для того, чтобы увеличить сексуальную энергию других богинь. Это происходит в случае с богиней Кубджикой или также, например с Радхой в Кришна-ямале. В КЙ утверждается, что когда Кришна желает наслаждений (бхога), он созерцает себя в форме женщины, и Радха появляется на свет (глава 12). Но хотя и порождённая Кришной для своих собственных целей, Радха теряет к нему интерес, даже хотя она и описывается как «страстная» (саснигдха) (глава 13). В главах 16 по 28 этой Тантры описываются усилия Кришны, для того чтобы привлечь внимание Радхи. Для того, чтобы привлечь внимание Радхи. Для того, чтобы сделать это, Кришна сам обращается в Трипудру. Эта богиня затем направляет свои энергии, которую окружают её сферой Шри-Чакры, чтобы сломить её гордость и наполнить её желанием. Но Радха или обращает эти энергии в своих служанок, или отпугивает их энергиями, порожденными из своего собственного тела. В конце концов, Трипура сама приступает к выполнению задания и принимает форму Мантры. Затем она рецитирует мантры и показывает жесты (мудра) во время поклонения треугольнику, который является самой сокровенной частью Шри-Чакры. Жесты возбуждают страсть в Радхе и заставляют е страдать от чувства разлуки. Последний жест делает её совершенно бесстыдной. В конце концов, конечно, пара соединяется. Этот миф наглядно показывает, как страстное сексуальное желание является символом духовного желания, и как оно должно вырасти до немыслимой величины, чтобы привести к финальному соединению.
    Стыд, который Радха испытывает на заключительном этапе, она должна оставить, точно также как и должна сделать Кубджика, чтобы предаться целиком наслаждению соединением. Здесь трипура играет роль эротической богини, которая переедает свою страстность Радхе через ритуал, который она совершает. Аналогично, вхождение этой богини в составной образ Кубджики служит для того, чтобы увеличить её сексуальную энергию.
  15. Перемена пола это повторяющийся мифологический сюжет. Здесь пример смены пола, когда женское божество становится мужским, что, в противоположность несколько более лёгкому и более распространённому обратному изменению, включает не потерю половых органов, но их приобретение. Другой пример можно отыскать в Хеваджра-тантре. Будда даёт наставление, что адепт должен отождествить себя с любым из двух партнёров в соитии, а именно, женщиной Найратмьей или мужчиной Хеваджрой. но даже хотя любой из этих двух в начале представляется одинаково подходящим для одиночного состояния (экавира или экавиро с долгой гласной на конце), кульминационное соитие без вариантов совершается с Найратмьей, а не с Хеваджрой (называемом Херука в эпизоде ниже), потому что посвящённый должен быть заново рождён из лона своей Матери. Как следствие, возникает вопрос, как адепт, который отождествил себя с Найратмьей, может совершить соитие, чтобы породить самого себя. Будда отвечает такими словами: «Йог, который отождествил себя с богиней Найратмьей, должен, оставив женскую форму, принять форму господа (бхагават). После оставления грудей ваджра (т.е. фаллос) возникает в середине лотоса (т.е. вагины), стороны становятся чашечками (т.е. яичками), а тычинка (т.е. клитор) превращается в ваджру. Другие формы, которые принимаются, это формы Херуки, великой сущности эротического наслаждения. Мужчина, который тождественен с Херукой, без труда обретает мужскую форму, и благодаря этому йогин, чьи возможности, полностью проявлены, достигает Жеста Совершенства» (Хеваджра-тантра, 2.2.23-5).
  16. См. Canon of the S?aivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition, State Univ. of New York Press, Albany, 1988, р. 178 п. 110.
  17. Йони как треугольная фигура представляет ряд триад, с которыми Кубджика в качестве Шамбхави-шакти, энергии Шивы в её космической форме, последовательно отождествляется. Именно в этой триадической форме энергия явственно активна (прасрита). Эти триады следующие:
    1. а). находящаяся за пределами разума (манонмани) – Воля (иччха); б). проникающая (вьяпини) – Знание (джнана); в). равная (самана) – действие (крия).
    2. капля (бинду), звук (нада) и энергия (кала);
    3. капля (бинду) как принцип времени (кала-таттва, т.е. Шива), принцип знания (видья-таттва) и принцип «Я» (атмататтва). И они соответствуют:
      1. трём качествам природы (гуна),
      2. Брахме, Вишну и Шиве (МБТ ЙКх), 14.2-4).
    4. Три ступени. Это три этапа (крама) ритуального действия. Ритуал воспроизводит творение мира и таким образом эта триада, как и остальные, воспроизводит мир. Эта триада состоит из 1. ступени Девочки (балакрама), 2. ступени Молодой Женщины (йауванакрама) и ступени Старухи (вриддхакрама).
    5. Другая триада трёх ступеней, соответствующая предыдущей: индивидуальная ступень (анава), 2. наделённая энергией (шакта), и 3. относящаяся к Шиве (шамбхава).
    6. Важной триадой является триада трёх энергий: 1. высшая (пара), 2. средняя (парапара), и 3. низшая (апара). Эта триада является также триадой богини Малини, которая, как искривлённая Кундалини, есть Йони (там же, 12.20-23 ab). Связи между традицией Кубджики и Трикой, которая процветала в Кашмире, многочисленны. И на этой триаде часто акцентируют внимание.
    Также как триады являются важной чертой символизма Йони, также символы, состоящие из четырёх элементов, представляют собой, как известно, триаду углов и дополнительный элемент в центре. Дальнейшие дополнения были сделаны к базовому образцу и таким образом число питх в различных источниках называется 3,4,5,6 и 8. Группа из восьми основана на принципе геометрического соединения групп восьми. Богиня Пара, которая приравнена к Кханджини (Та, которая гуляет с горбом), союзница Кубджики («Горбуньи»), пребывает во всех восьми Священных Центрах. Она распространяет свою питающую энергию по всем ним посредством учителя, которому дан титул «натха», и так открывает Традицию внутри них. Высшая Богиня в центре каждой питхи изображается имеющей шесть образов (шат-пракара), потому что в каждом месте существует шесть изначальных форм Богини. В первой питхе, Адипитхе, эти шесть аспектов следующие: Уддамба, Ракта, Кали, Каралини, Каласамкаршини и Кубджика. Интересно отметить, что здесь Кубджика понимается как аспект Пары и что Кали также считается её аспектом. Таким образом, устанавливается тесная связь между этими богинями, и концепции, в которых они выступают изначальными божествами, тесно объединяются друг с другом.
    Восемь питх это следующие: 1). Адипитха; 2). Джаландхара; 3). Пурна; 4). Камарупа; 5). Союз Трех-Тисра; 6) Луна-Чандра; 7) Звук – Нада; 8) Непроявленное – Авьякта. Каждая из них содержит шесть групп восьми (аштака), называемые: 1). Бхайрава; 2). Йогини; 3). Вира; 4). Дути; 5). Кшетра; 6). Чешта. Остающиеся элементы следующие: 1). дерево (врикша), 2) корень (канда), 3). усик (вали); 4). лиана (лата), 5). пещера (гуха); 6). якшини; 7). Махабала; 8). тайный язык (чхомака); 9). жест (мудра); 10). обещание (самайя); 11). семя (биджа); 12). речь (бхаша); 13). Ватука; 14). слуга (кинкара); 15). площадка для кремации (шмашана); 16). уединённая обитель (матха).
    Интересно отметить, что имена женщин-прислужниц в Камарупе большей частью совладают с теми, которые находятся в Шричакре. Это названия стрел бога Камадевы. Также достойно упоминания, что якшини в одной из этих питх зовётся Кханджини. Фонетическая связь и связь с растительным миром и Богиней здесь совершенно очевидны. Её энергия, как обычно, понимается как проистекающая через передачу её учения. Эти каналы энергии здесь представлены как живые. Это деревья, ползущие растения, корни и виноградная лоза, что вместе с другими элементами, образуют часть сакральной географии йони и его обитателей (МБТ (ЙКх) 14.13 ff
  18. Дониджер цитирует следующий отрывок, чтобы показать, как более распространённая концепция мужского андрогичного линги появляется в современной Южной Индии в видоизменённой форме:
  19. 19,0 19,1 19,2 19,3 19,4 19,5 19,6 19,7 К сожалению, далее примечания отсутствуют.