Кавача

Материал из ШайваВики

Кавача (санскр. कवच, kavaca IAST, «броня») — тип защитного гимна в ритуальной литературе индуизма. Кавачи были введены в ритуальную практику, чтобы сделать духовную и ритуальную практику более эффективной, освободить практикующего от помех, помочь ему ощутить тождество с избранным божеством. Это введение наблюдается уже в самом отдалённом прошлом — определённые элементы присутствуют в некоторых гимнах Атхарва-веды.

Самые ранние ссылки на использование Кавач в ритуальной практике — это фрагменты в Мригендра-агаме и Камика-агаме, в котором Вишну (Шрикантха — по версии Камика-агамы) наставляет Индру в практике чтения Нрисимха-кавачи (примечательно, что Нрисимха, божество этой Кавачи, не является одной из Дашаватар Вишну[1])[2]. Второй по древности текст — это Субрамунья-кавача-стотра из Кумара-тантры[3], одной из упа-агам Камика-агамы.

Дурга-кавача-янтра.

Кавачи, так же как и Аргала-стотры, килаки, рахасьи и др. тексты относятся к вспомогательным текстам, попадая в раздел практик Камья (kamya — по желанию) и Наймиттика (naymittika — по конкретному поводу). Обычно, кавачи используются при возникновении каких-либо проблем или препятствий, мешающих или угрожающих жизни, садхане, Дхарме.

К сегодняшнему дню кавачи стали практически обязательным элементом ритуальной практики шиваизма и шактизма — часто кавача читается вместо краткой пуджи (когда нет времени на обычный ритуал); кавача также стала составной части пуджи — она читается, в зависимости от школьных предпочтений, перед самой пуджей или сразу после её завершения.

Кавачами также называются специализированные числовые или с геометрическим рисунком амулеты.

Композиция Кавач

Подавляющее большинство Кавач имеют идентичные композиционные особенности, и каждую Кавачу можно разделить на несколько частей[4]:

  • Пурва-бхага [pūrva bhāga] — вступление. Во вступлении обычно перечисляются:
  1. Риши — ведический мудрец, который впервые услышал конкретную кавачу от божества, читал её и достиг сиддх её рецитацией;
  2. Чандас — размер, которым написана Кавача;
  3. Девата — божество, к которому обращен текст Кавачи;
  4. Количество повторений кавачи (может находиться в Уттара-бхаге [завершение]).
  • Ньяса [nyāsa] — размещение. Иногда делится на Кара-ньяса [kara — обложение] и Анга-ньяса [anga — тело, часть тела]. Во время Ньясы читаются вступительные мантры, соотносящие части тела с тем или иным аспектом божества Кавачи; выполняются в строго определённой последовательности мудры, с приложением рук в мудрах к определённым частям тела; иногда добавляются ритуальные поклоны. Эта часть может повторяться 3-5 раз.
  • Дхьяна [dhyāna] — сосредоточение. Дхьяна-шлоки — ритмические стихи для углубления медитации на точной форме божества Кавачи с описанием его лица, рук, атрибутов. Может делится на Саттва-дхьяну, Раджа-дхьяну и Тамаса-дхьяну.
  • Манаса-панча-пуджа [manasa pañca pūja] — мысленная пуджа (вселенских) пяти элементов — Земли, Воды, Огня, Воздуха и Акаши.
  • Сам текст кавачи. В нём божество призывается через различные имена-эпитеты, каждое из которых указывает на специфический аспект или атрибут божества Кавачи. В процессе чтения практикующий должен поддерживать троичную тождественность: между Божеством и Вселенной; между Вселенной и практикующим; и между практикующим и Божеством. Декламация кавачи приносит плоды только после реализации такой троичной тождественности. Каждое из имён-эпитетов соотносится с определённой частью тела читающего:
« uchchhiṣṭaṃ rakṣatu shiraḥ shikhāṃ chaṇḍālinī tataḥ .
sumukhī kavachaṃ rakṣeddevī rakṣatu chakṣuṣī .. 5..
Уччхишта да защитит мою голову, макушку — Чандалини,
Прекрасноликая Деви бронёй да защитит глаза.
Матанги Сумукхи кавача, Рудраямала тантра. Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.
»
  • После завершения чтения основного текста вновь читаются и повторяются Ньяса, Дхьяна и Манаса-панча-пуджа. Последовательность их чтения определяется самим текстом Кавачи.
  • Уттара-бхага [uttara bhāga] — завершение. Заключительная часть, в которой детализированны плоды систематического чтения Кавачи, запреты на распространение и чтение без указания и благословения Гуру.

Типы построения основного текста

Согласно Агамам, существуют два типа построения основного текста Кавач:

  • Мантра-виграха-кавача [mantra vigraha kavaca]. Кавачи этого типа составлены с использованием слогов Мула-мантры божества, к которому обращена Кавача.
  • Нама-виграха-кавача [nāma vigraha kavaca]. Этот тип составлен с использованием основных имён-эпитетов божества: так, например, написанна Шанмукха Кавача, в которой используются 64 основных имён-эпитетов Сканды-Муругана.

Оба типа кавач также могут иметь свои особенности:

  • Текст может быть построен в соответствии с санскритским или другим алфавитом и все имена начинаются последовательно от первой гласной и до последней согласной алфавита. Сюда же можно отнести и тексты, в которых первые буквы шлок начинаются в соответствии с последовательностью алфавита.
  • Все имена-эпитеты божества, к которому обращена Кавача, начинаются с какой-либо одной буквы.

В основном же, тексты не придерживаются этих условий и имена-эпитеты идут без какой-либо грамматической последовательности.

Источники и количество

Точное количество Кавач не известно: Шри С. В. Ситхаратна Ийер в изданном им сборнике «Тысяча мантр к разным богам»[5] говорит о нескольких сотнях текстов Кавач, посвящённых различным божествам индуистского пантеона. Большинство Кавач находятся в шактийских Тантрах и Агамах и посвященны различным ипостасям ДевиКали, Лалите, Бхайрави и другим. Меньше всего — к Вишну и его аватарам[6]. Кроме Кавач, посвящённых верховным божествам, существуют Кавачи, посвящённые различным второстепенным божествам — Локапалам, Наваграхам, божествам-хранителям местностей и т. д. Есть также несколько Кавач, обращённых к Гуру.

Большинство известных Кавач находятся в шиваитских и шактийских Тантрах и Агамах. Некоторое количество присутствует в Пуранах (в основном, в Упа-пуранах). Некоторые Кавачи являются независимыми и не имеют своим источником какой-либо традиционный текст Тантр, Агам или Пуран.

Правила и результаты чтения

Футляр-кавача с бусиной рудракши.

О правилах и результатах чтения постоянно говорится как в текстах самих Кавач (в Пурва-бхага или в Уттара-бхага), так и в тестах Тантр и Агам, в которых находятся Кавачи. Регулярная и систематическая рецитация Кавачи очень важна для практикующего — иногда прямо указывается на обязательное однократное или многократное ежедневное чтение. В некоторых случаях имеются предписания о времени чтения, направлении на определённую сторону света[7]. Также неоднократно предупреждается самостоятельное чтение Кавачи без прямого указания, благословения или приказа Гуру — традиция утверждает, что подобное чтение не только бессмысленно или бесполезно, но и способно принести вред как в этой жизни, так и в последующих. Аналогичное предупреждение имеется и насчёт свободной передачи текста Кавачи.

Кавачи-талисманы

Кроме ритуальных текстов, в традиции индуизма также существует практика изготовления защитных талисманов или оберегов, которые именуются янтрами или кавачами. Такие обереги обычно изготавливаются согласно правилам джьётиш-астрологии из различных материалов (металл, камень, дерево и даже бумага). Такие обереги могут носиться на теле или устанавливаются астрологом в определённом месте дома. В народном индуизме практика таких кавач необычайно широко распространена.

Также кавачей называется небольшой металлический футляр на шнуре – в него упакован (написанный обычно на рисовой бумаге) текст той ли иной кавачи. Такие кавачи носятся, в основном, или на шее или на правом предплечье.

Практика изготовления таких кавач довольно древняя и своими корнями восходит если не к ведийским временам, то как как минимум к эпохе выделения тантрической традиции в отдельную религиозную ветвь. С другой стороны, необходимо учитывать, что практика ношения оберегов и талисманов не является специфическим моментом индуизма – подобная практика была распространена (и существует до сих пор) во всех религиозных культах[8].

См. также

Кавачи

С переводом на русский язык

Не переведённое

  1. Агхора-кавача
  2. Адбхута-кавача
  3. Ади варахи-кавача
  4. Аккалакотасвами-кавача-стотра
  5. Аккалакота-свами-самартхаваджра-кавача
  6. Ангарака-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  7. Аннапурна-кавача
  8. Атхарвана-бхадра-кали-кавача
  9. Ашварудха-кавача
  10. Бала-кавача
  11. Баларама-кавача
  12. Бала-трипурасундари-кавача
  13. Бана-линга-кавача
  14. Банешвара-кавача (Самсарапавана-кавача) (Брахма-вайварта-пурана)
  15. Брахмандамоханакья-дурга-кавача – (Брахма-вайварта-пурана)
  16. Брихаспати-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  17. Будда-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  18. Бхавани-кавача
  19. Бхавани-трайлокья-махана-кавача
  20. Бхагавати-кавача (Агни-пурана)
  21. Бхайрави-кавача (Рудра-ямала-тантра)
  22. Бхаргава-кавача
  23. Бхуванешвари-кавача (Рудра-ямала-тантра)
  24. Вакратунда-ганеша-кавача
  25. Вамша-вриддхикара-вамша-кавача (Джнана Бхаскара)
  26. Вамша-вриддхикара-дурга-кавача
  27. Ванадурга-кавача
  28. Варада-ганеша-кавача (Рудра-ямала-тантра)
  29. Венкатешвара-вайра-кавача-стотра
  30. Видья-кавача
  31. Винаьяка-кавача (Бхаргава-пурана)
  32. Вишну-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  33. Ганеша-кавача (Ганеша-пурана)
  34. Гаруда-кавача
  35. Гаятри-кавача 1 (Васиштха-самхита)
  36. Гаятри-кавача 2 (Махарнава-тантра)
  37. Гопалакшая-кавача
  38. Гуру-кавача (Какаламалини-тантра)
  39. Гуру-кавача-тарам
  40. Гуру-мандала-кавача
  41. Дакшинамурти-панджарабхидхана-кавача
  42. Дакшинамурти-трайлокья-мантра-мохана-виграха-кавача
  43. Дакшинамуртхи-кавача (Сканда Пурана)
  44. Даттатрея-ваджра-кавача
  45. Даттатрея-ваджра-кавача-стотра
  46. Даша-махавидья-кавача
  47. Джаган-манугала-кавача (Маханивана-тантра)
  48. Дурга-деви-кавача 1 (Брахма-вайварта-пурана)
  49. Дурга-деви-кавача 2 (Кубджика-тантра)
  50. Дурга-кавача
  51. Дханада-кавача
  52. Ека-даша-мукха-ханумат-кавача
  53. Ека-кшара-ганапати-кавача
  54. Ека-мукхи-ханумат-кавача
  55. Индракши-кавача (Махарнава-тантра)
  56. Йони-кавача
  57. Кали-кавача
  58. Калика-кавача (Рудра-ямала-тантра)
  59. Кали-кула-сарвасва-кали-кавача
  60. Камакхья-кавача
  61. Камала-кавача (Вишвасара-тантра)
  62. Канта-шасти-кавача (Девараья Свамигал [тамил])
  63. Кету-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  64. Кришна-кавача (Трайлокья-виджая-нама-кавача)
  65. Кумари-кавача (Рудра-ямала-тантра)
  66. Лакшмана-кавача
  67. Лакшми-кавача 1 (Брахма-пурана)
  68. Лакшми-кавача 2 (Махарнава-тантра)
  69. Лакшми-кавача-тантроктам
  70. Лакшми-нараяна-кавача (Рудра-ямала-тантра)
  71. Мангала-кавача
  72. Мантра-виграха-кавача (Чидамбара-видья-тантра)
  73. Матанги-cумукхи-кавача (Рудра-ямала-тантра)
  74. Матанги-кавача
  75. Матанги-кшипра-сиддхи-кавача
  76. Махаварахи-кавача
  77. Махалакшми-кавача
  78. Маха-мритьюмджая-кавача 1
  79. Маха-мритьюмджая-кавача 2
  80. Маха-мритьюнджая-кавача 3 (Рудра-ямала-тантра)
  81. Маха-сударшана-кавача (Мригендра-самхита, Ахирбдхнья-самхита)
  82. Маха-трипурасундари-кавача (Чидамбара-видья-тантра)
  83. Маха-шаста-ануграха-кавача (Гухья-ратна-чинтамани)
  84. Маха-шастра-ануграха-кавача-стотра
  85. Махашодаши-кавача
  86. Мохини-кавача (Бхавишьоттара-пурана)
  87. Мрита-сандживана-стотра -кавача
  88. Наваграха-кавача
  89. Нараяна-кавача
  90. Натешвара-кавача
  91. Натха-сиддха-кавача
  92. Нила-сарасвати-кавача
  93. Нитья-кавача (Тантрараджа-тантра)
  94. Нрисимха-кавача 1 (Брахма-самхита)
  95. Нрисимха-кавача 2 (Брахманда-пурана)
  96. Панчадаши-кавача
  97. Панча-мукха-нрисимха-кавача
  98. Панчамукха-ханумат-кавача
  99. Пара-йони-кавача
  100. Пратьянгира-кавача
  101. Раджраджешвари-кавача (Трипура-тантра)
  102. Раджьяматанги-траилокья-вашья-кавача
  103. Раджья-шьямала-кавача
  104. Радха-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  105. Радхарани-кавача (Нарада-чаратре-джнанамритасара)
  106. Радхика-кавача
  107. Рама-кавача
  108. Раху-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  109. Ренука-кавача 1 (Дамарешвара-тантра)
  110. Ренука-кавача 2 (Дамарешвара-тантра)
  111. Ренука-кавача 3 (Рудра-ямала-тантра)
  112. Рудра-кавача (Сканда-пурана)
  113. Садгуру-кавача
  114. Саптамукхи-ханумат-кавача
  115. Сарасвати-кавача 1 (Деви-бхагавата-пурана, 9.4)
  116. Сарасвати-кавача 2 (Махарнава-тантра)
  117. Сарасвати-кавача 3 (Брахма-вайварта-тантра)
  118. Саубхагья-брахмавидья-кавача (Вамакешвара Тантра)
  119. Саубхагья-кавача (Рудра-ямала тантра)
  120. Сварнакаршана-бхайрава-кавача
  121. Сиддха-вира-угхагуру-кавача
  122. Сита-кавача
  123. Стри-гуру-дхьяна-стути-кавача-гита вивидха-тантре (Кавача-гита, сборник из разных тантр)
  124. Субрахманья-кавача
  125. Субрахманья-кавача-стотра
  126. Сударшана-кавача
  127. Сумукхи-кавача (Матанги-кавача)
  128. Сурья-кавача 1 (Брахма-вайварта-пурана)
  129. Сурья-кавача 2 (Яджнавалкья-кальпа)
  130. Сурья-кавача 3 (Брахма-ямала-тантра)
  131. Суря-кавача-стотра
  132. Тантрокта-лакшми-кавача
  133. Тара-кавача (Рудра-ямала-тантра
  134. Тара-пратянгира-кавача
  135. Тираскарини-кавача
  136. Трайлокья-виджая-кавача 1 (Гандхарва Тантра)
  137. Трайлокья-виджая-кавача 2 (Маханивана-тантра)
  138. Траилокья-кшобхана-кавача
  139. Трайлокья-мангала-кавача (Нарада-панча-ратра)
  140. Трайлокья-мохана-кавача
  141. Трайлокья-мохана-кали-кавача (Рудра-ямала-тантра)
  142. Трайлокья-стамбхана-кавача
  143. Трипурасундари-кавача (Трипурарнава Тантра)
  144. Туласи-кавача
  145. Угратара-кавача (Рудра-ямала-тантра)
  146. Урдхвамная-гуру-кавача
  147. Ханумат-кавача (Ананда-рамаяна)
  148. Харидра-ганеша-кавача
  149. Харидра-ганеша-кавача (Вишвасара-тантра)
  150. Хираняка-нарасимха-кавача
  151. Чанди-кавача (Вараха-пурана)
  152. Чандра-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  153. Чидамбара-саммелана-кавача
  154. Чиннамаста-кавача
  155. Шанайшчара-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  156. Шани-ваджра-панджара-кавача
  157. Шанмука-кавача – (Падман свамигал [тамил])
  158. Шарабхешвара-кавача
  159. Шарадеша-кавача
  160. Шасти-кавача-стотра
  161. Шатругхна-кавача
  162. Шива-кавача 1 (Брахманда-пурана)
  163. Шива-кавача 2 (Сканда пурана)
  164. Шодаши-кавача (Сиддхаямала-самхита и Кулананда-самхита)
  165. Шри-видья-кавача
  166. Шри-хаягрива-кавача
  167. Шукра-кавача (Брахма-вайварта-пурана)
  168. Шулини-кавача

Литература

  • Manfred Brauneck: Religiöse Volkskunst. DuMont, Köln 1979
  • Dr. S.P. Sabharathnam. Shanmuka kavacam and kavacam literature genre. 1988
  • Teun Goudriaan, Sanjukta Gupta. A Histiry of Indian Literature. vol. 2 — Hindu Tantric and Shakta Literature. Otto Harrassowitz, Wiesbaden. 1981
  • Sri C. V. Seetharatna Iyer, Sahasra Mantra Sara Sangrahaha, vol 1 & 2, Divakarla Publications, Hy-derabad, 1985
  • Sri Mrgendram, Devakottai: Devakottai Saivagama Siddhanta Paripalana Sangham, 1928.
  • Chakraborty B.B. Indus Script: A Further Light. Calcutta. 1981.

Примечания

  1. Krishnasastri, ed., Sri Mrgendram, Devakottai: Devakottai Saivagama Siddhanta Paripalana Sangham, 1928.
  2. К сожалению, эта часть Мригендра-агамы с текстом Нрисимха-кавачи практически не сохранилась и доступна лишь фрагментарно. Камика-агама даёт лишь очень краткое описание этой Кавачи. Dr. S.P. Sabharathnam. Shanmuka kavacam and kavacam literature genre. 1988
  3. Кумара-тантра — единственная агама, которая исключительно и продуманно имеет дело с детальным процессом ежедневного почитания Господа Сканды (Муругана) — еженедельные и ежемесячные храмовые праздники Муругана, процесс установки и освящения различных образов, связанных с Муруганом, Маюра-яджной, и другими событиями. Chakraborty B.B. 1981. Indus Script: A Further Light. Calcutta.
  4. Dr. S.P. Sabharathnam. Shanmuka kavacam and kavacam literature genre. 1988
  5. Sri C. V. Seetharatna Iyer, Sahasra Mantra Sara Sangrahaha, vol 1 & 2, Divakarla Publications, Hy-derabad, 1985
  6. Teun Goudriaan, Sanjukta Gupta. A Histiry of Indian Literature. vol. 2 — Hindu Tantric and Shakta Literature. Otto Harrassowitz, Wiesbaden. 1981 ISBN 3-447-02091-1
  7. Так, Т. Гудриан и С. Гупта во второй части «Истории индийской литературы» пишут, что все вайшнавские Кавачи должны читаться в восточном направлении, в то время как Кавачи, обращенные к Шиве, Деви, Ганеше, Сканде и их ипостаям, должны читаться в северном направлении.
  8. Едва ли не единственным исключением является небольшая группа протестантских христианских конфессий.