Ишвара-гита

Материал из ШайваВики

Ишвара-гита.jpg

Ишвара-гита (санскр. ईश्वर गीता, īśvara-gītā IAST) — санскритский текст, первые 11 глав из Уттара-вибхага (второй части) Курма-пураны. Содержит в себе учение о Шиве шиваитской школы пашупатьев; в тексте также прослеживается влияние Бхагавад-гиты, а также Санкхьи и Йоги. Хотя некоторые стихи Ишвара-гиты на прямую копируются из Бхагавад-гиты, он также содержит множество новых тем, таких как поклонение Линге и мысль, что именно Шива является верховным божеством.

Несколько комментариев к тексту доступны в исключительно в рукописном виде, в том числе и Ishvaragitabhashya Виджнанабхиксу [Vijñānabhikṣu], индуистский философа XV-XVI веков.

Ишвара-гита была переведена на английский, французский и итальянский языки как отдельное произведение, а так же на английский язык как часть полного перевода Курма-пураны.

Перевод на русский был выполнен Олегом Николаевичем Ерченковым в 2017 году.

Ишвара-гита

Вот «Ишвара-гита»

Глава первая

Мудрецы сказали:
  1. Ты поведал всесторонне о творении Сваямбхува Манвантары, протяжённости этой вселенной и о других Манвантарах.
  2. В те (Манвантары) ты поведал о Боге Богов, которому поклоняются люди, которые добродетельны, знающие и следуют варне и дхарме.
  3. Вместе с этим ты поведал нам о высшем и изначальном Знании Брахмана, благодаря которому разрушается мир и через который мы можем видеть и почувствовать вечный Атман.
  4. О почтенный! Ты обрел все знания от самого Нараяны Кришнадвайпаяна Вьясы. Поэтому мы снова просим тебя изложить нам его.
  5. Услышав эту речь мудрецов, Сута начал повествование пураны, памятуя о Кришна Двайпаяна Вьясе.
  6. В это время сам Кришна Двайпаяна Вьяса прибыл туда, где лучшие из мудрецов совершали жертвоприношение.
  7. Увидев Вьясу, знатока Вед, тёмного как грозовое облако, лучшие из дважды рождённых совершили ему поклон.
  8. Увидев его, Ромахаршана пал на землю подобно палке. Совершив прадакшину, он приблизился к нему со сложенными руками.
  9. Расспросив великого муни о благе, Шаунака и прочие, предложили ему удобное сидение, и подходящее подношение.
  10. Затем они вопросили у сына Парашары. Разве есть какой-нибудь убыток от тапаса, изучения и слушания?
  11. Затем Сута поклонившись великому мудрецу, своему гуру вопросил: будь любезен скажи мудрецам о знании Брахмана.
  12. Эти мудрецы преисполнены дхармой тапасом, и умиротворением, и у них появилось желание слушать, так будь любезен поведай об этом.
  13. Это знание дающее освобождение переданное мне тобой было поведано прежде мудрецам самим Вишну в образе Черепахи.
  14. Услышав речь Суты, Сына Сатьявати мудрец склонив голову перед Рудрой обратился с приятной речью.
    Вьяса сказал:
  15. Поведаю то, что Бог богов передал прежде владыкам йоги во главе с Санаткумарой.
  16. Санаткумара, Санака, Санандана, Ангира, Рудра, вместе с Канадой, Шукрой, Бхагаваном Васиштхой, йогином Капилой,
  17. великий мудрец Вамадева, Бхригу, чьи умы были усмирены, впали во всеобщее сомнение между собой.
  18. И стали совершать суровый в тапас в священном Бхадарикашраме.
  19. Затем они узрели Нараяну в месте с Нарой великим йогином, сыном Дхармы. Чистого, не имеющего ни начала, ни конца.
  20. Вознеся ему хвалу разными гимнами из вед, эти йогины с преданностью поклонились этому великому знатоку йоги.
  21. Узнав их желание всезнающий Бхагаван спросил глубоким голосом: с какой целью вы совершаете тапас?
  22. С удовлетворенными сердцами они обратились к Вечной Душе вселенной, к Самому богу Нараяне, пришедшему к ним для их совершенства.
  23. Ты знаешь Высшее, поскольку Ты - всезнающий риши, сам Нараяна, древний непроявленный Пуруша.
  24. Все мы, учащие о Брахмане ведены в сомнение, но мы предались Высшему Пурушоттаме!
  25. Ни чего иного кроме этого мы знать не желаем, о Пармешвара! Мы желаем услышать об том всесторонне. Отсеки наше сомнение!
  26. В чем причина все этого, кто постоянно перевоплощается? Что есть Атман, что есть Освобождение? В чем причина самсары?
  27. Кто есть владыка самсары? Кто видит все? Что есть высший Брахман, обо всем этом поведай нам
  28. Так сказав, мудрецы взглянули на Пурушоттаму, Он пребывал в окружении своего света без жара,
  29. На бога, чью грудь украшал знак Шриватсы, держащего в руках раковину, палицу, и лук и обнимающего Богиню Шри.
  30. В его свете в тот момент не был виден Нара.
  31. Затем явив Свою милость, явился Махадева, носящий луну на затылке.
  32. Видя владыку вселенной, Треокого, украшенного луной они стали прославлять Рудру, Парамешвару, великого Шиву.
  33. О владыка существ, Шива,! Победа тебе! Великий Владыка! Победа Тебе, Владыка, почитаемый тапасом!
  34. О, обладающий тысячью образами! Душа мира! Творец вселенной! Победа Тебе, бесконечный! Причина Творенияи разрушения вселенной!
  35. Победа тебе, тысяченогому! О Шамбху! Почитаемый владыками йоги! Победа Тебе, о Бог, владыка Амбики! Поклонение Тебе, о Парамешвара!
  36. Прославленный так Трямбака обнял Ришикешу и сказал ему величественным голосом:
  37. «О Пундарикакша! Почему мудрецы, которые являются Брахмавади, пришли в это место?
  38. О, Ачьюта, что я могу для них сделать? Услышав слова Шивы, Джанардана ответил Махадеве.
  39. Эти мудрецы – тапасвины пришли ко мне узнать истину.
  40. Если тебе угодно, о Бхагаван просвети этих божественных благородных мудрецов знанием, в моем присутствии.
  41. О Шива! Только ты знаешь все. Никто другой знает тебя. Только ты можешь явить себя, о мудрецы!
  42. Сказав так, и увидев Шиву, явив совершенство в йоге, Ришикеша сказал мудрецам:
  43. «О мудрецы! Воистину вы благословенны, что вы можете увидеть Шанкару, Махешу, держащего трезубец.
  44. Вы должны спросить Владыку мира прямо, того, кто стоит перед вами. Только он способен явить вам истину.
  45. Услышав слова Вишну, Санаткумара и другие мудрецы, поклонились Вришабхадхвадже и вопросили Махешвару.
  46. Тем временем с неба явилось сиденье, божественное и чистое, благоприятное и подходящее для Владыки.
  47. Создатель мира, йогатма (Шива) сел вместе с Вишну, наполнив мир своим блеском и сиянием.
  48. И эти брахмавади узрели Шанкару, Бога Богов, сияющий в этом чистом сиденье.
  49. Они узрели Шиву, сияющего и умиротворённого, видимого посредством йоги.
  50. Они узрели сидящего на сидении Владыку, в котором это творение существ происходит и в котором этот мир исчезает.
  51. В ком этот мир существует и от кого этот мир не отличен. Мудрецы узрели Шиву вместе с Васудевой, сидящих на одном сидении.
  52. На вопрос заданный мудрецами, ответил Пармешвара, взглянув на Лотосоокого, который есть его Сущность.
  53. О мудрецы, вы безгрешны и спокойны, выслушайте знание, данное Ишварой, как оно было поведано Вьясой.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
первая глава «Ишвара гиты».

Глава вторая

Ишвара сказал:
  1. О дваждырождённые, древнее знание об Атмане, тайное и не может быть выражено, даже после многих усилий. Даже боги не могут познать и приблизиться к нему.
  2. К этому знанию прибегнув прежде, лучшие из дваждырождённых приверженные брахману, не впадают в сансару.
  3. Это знание - тайна тайн, оно должно быть тщательно сокрыто. Но поведаю его вам, поскольку вы привержены брахману и наделены преданностью.
  4. Атман, который пребывает в себе, вечный и тонкий находится внутри всего. Он — Сознание, превосходящее тьму.
  5. Он внутренний Правитель, он Пуруша, он прана, он Махешвара. Он время, Он непроявленный, Он есть это все. Так сказано в Шрути.
  6. Из Него рождается вселенная и в Нем растворяется. Он порождает майю и опутывает майей (существ) во множестве тел.
  7. Он не перерождается, он Господь, у которого нет завершения. Он не земля, не вода, не огонь, не воздух, не небо.
  8. Он не прана, не ум, не проявленный, он не звук не прикосновение. Он не форма, не вкус, не запах, не делатель, не речь.
  9. Он не руки, не ноги, не анус не гениталии о лучшие из дваждырождённых! Он не деятель, не вкушающий, он не Пуруша и не Пракрити. Он не майа, не прана, он — Сознание, высшая реальность
  10. Как нет связи между светом и тьмой, так же нет связи в единстве между миропровлением и высшим Атманом
  11. Как в мире свет и тень отличны друг от друга, также в высшем смысле миропроявление и Пуруша отличны.
  12. Если Атман по своей природе нечист, несамостоятелен и изменчив, то его освобождение невозможно даже через сотни рождений.
  13. Его зрят мудрецы вряженные в йогу в собственный Атман. Они зрят его лишённого изменений, непреходящего полного блаженства.
  14. Я деятель, я страдающий, я счастливый, я тонкий, я толстый. Такие мысли есть у людей, принимающих аханкару за Атман.
  15. Знающие Веды именуют его Свидетелем, превосходящим Пракрити, Вкушающим, Наслаждающимся, Негибнущим, Чистым, пребывающим повсюду.
  16. Поэтому для всех воплощённых незнание - корень сансары. От незнания отлично знание. Оно превосходит Пракрити.
  17. Вездесущий самосущий, сияющий Высший Пуруша, различая эго считает: «Я действую».
  18. Его непроявленного, сущность сущего и не-Сущего вечно видят риши учащие о Брахмане познавая Его как причину Прадханы и Пракрити.
  19. Поскольку Атман, незапятнанный и не пребывающий нигде, есть не гибнущий Брахман, он воистину не постижим.
  20. Знание принимающее Не-Атман за Атман порождает страдание, и такие изъяны как страсть и ненависть все они губительны и сковывающие.
  21. Изъян порождённый кармой есть грех и добродетель. Под его воздействием происходит рождение во всех телах.
  22. Вечный вездесущий Атман пребывающий нигде, лишённый изъянов, един, но разделяемый под воздействием силы майи.
  23. Поэтому мудрец именуют его недвойственым, но майа по своей природе наделена проявленностью и разделением.
  24. Как пространство не загрязняется от соприкосновения с дымом, также Атман не пятнается состояниями порождёнными антах-каранами.
  25. Как чистый кристалл сам по себе сияет, также сияет чистый Атман, лишённый наложений.
  26. Мудрые именуют эту вселенную сущностью знания. Прочие не видят и не знают её сущность, пребывающую нигде.
  27. Атман по своей природе Сознание, пребывающее нигде, ни имеющее качеств. Его зрят как в форме объекта люди, лишённые видения.
  28. Как кристалл воспринимается людьми красным на красном фоне, так же воспринимается Высший Пуруша, на которого накладывается раскрашивание и прочее.
  29. Поэтому нерушимый Атман, чистый, вездесущий, вечный почитается, осмысляется, и слушается желающими освобождения.
  30. Когда вездесущее сознание всегда сияет в уме, тогда йогин беспрепятственно обретает сам себя.
  31. Когда все существа он видит в собственном Атмане, и Атман во всех существах, тогда он достигает Брахмана.
  32. Когда пребывающий самадхи не видит всех живых существ, тогда наступает состояние единства.
  33. Когда мудрый освобождается от всех желаний, пребывающих в сердце, тогда он обретает удовольствие и сущность бессмертия.
  34. Когда он видит единую Сущность, как бы разделённую, и её распространение, тогда он достигает Брахмана.
  35. Когда он видит единый Атман, а всю вселенную как майю, тогда он становится освобождённым.
  36. Когда обретено знание Брахмана единственное лекарство от рождения, старости и страдания, тогда он становится Шивой.
  37. Как в мире реки становятся одним с океаном, также он становится единым с негибнущим Атманом.
  38. Поэтому есть только знание. Нет миропроявления, нет сансары. В мире перерождение происходит от незнания, от знания происходит освобождение.
  39. Это знание чистое, тонкое, непомышляемое, непреходящее. Все знание отличное от него есть неведение. Таково моё мнение.
  40. Я поведал о высшем знании, именуемом санкхья. Это суть всей веданты. В нем содержится единство ума, именуемое йогой.
  41. От йоги знание возникает, от знания происходит йога. Кто наделён йогой и знанием нечего что либо достигать.
  42. Чего достигают йогины, то же достигается санкхьей. Кто видит единство йоги и санкхьи, тот Истину знает.
  43. Иные йогины и брахманы, чьи умы привязаны к могуществу, тонут в нем. Они не обретают Атман. Так сказано в Шрути.
  44. пропущенный стих
  45. Я — Атман, непроявленный, владыка майи, Парамешвара, прославляемый во всех ведах, Вездесущая Сущность всего.
  46. Я все желания, все ароматы, не стареющий, бессмертный. Повсюду мои руки и ноги. Я — Вечный внутренний Правитель.
  47. Без рук и ног, я вкушаю, пребывая в сердце. Без глаз я вижу, без ушей я слышу.
  48. Я знаю всю эту вселенную, меня не знает никто. Зрящие Истину Меня именуют единым высшим Пурушей.
  49. Риши с тонким видением зрят Атман как Причину в его бескочественной чистой форме. Это и есть наивысшее могущество.
  50. То, что не знают даже боги, введённые заблуждение моей майей, то я поведаю вам. Слушайте внимательно, о Брахмавадины!
  51. Я будучи по своей природе превосходящим майю не открываюсь каждому, но я управляю всем этим миром являясь его причиной. Это известно богам.
  52. Зрящие истину йогины входят моё сокровеннейшее вездесущее тело и обретают навеки освобождение саюджья.
  53. Они те, кто преодолели мою маю в образе вселенной. Они обретают высшую чистоту, нирвану, единство со Мной.
  54. Для них, владык йоги не существует возвращения, даже через сотни миллионов кальп, благодаря моей милости. Таково наставление Вед.
  55. Это знание объединяющее санкхью и йогу, поведанное мной, учащим о брахмане не следует передавать не сыну, не ученику.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
вторая глава «Ишвара гиты», именуемая:
«Джняна-йога».

Глава третья

Ишвара сказал:
  1. Из непроявленного произошло время, прадхана и Пуруша. Из них было порождено все это. Из этого — вселенная наполненная Брахманом.
  2. Повсюду его ноги и руки, повсюду его глаза и лики. Повсюду в мире его уши, Он пребывает, объяв все.
  3. Он сияет во всех качествах и чувствах, лишённый всех чувств, Он опора всего, вечно блаженный, непроявленный, лишённый двойственности.
  4. Лишённый всех сравнений, превосходящий способы познания, непомышляемый, не затмеваемый, вездесущий, высшее бессмертие.
  5. Неделимый, но пребывающий в различии, непреходящий, вечный, крепкий, бескачественный, высший свет, его знание известно богам.
  6. Он Атман всех существ, он внутри и снаружи, Он есть Я, вездесущий, умиротворённый, сущность знания, Высший Владыка.
  7. Мною в непроявленной форме наполнена вся эта вселенная. Во мне пребывают все существа. Кто знает это, тот знает Веду.
  8. Есть две сущности именуемые Прадханой и Пурушей. Их связует безначальное высшее Время.
  9. Эти трое пребывают безначально в Непроявленом, от него о ни отличны, они известны как моя форма.
  10. Начиная с Махата, порождающего разделения пронизана вся эта вселенная, это именуется Пракрити, околдовывающая всех воплощённых.
  11. Пуруша, пребывающий в Пракрити, вкушает порождённые качества, от того что он свободен от ахнкары, он именуется двадцать пятым принципом.
  12. Первая трансформация Пракрити именуется сущностью Махата. От сущности познающей силой знания возникает аханкара.
  13. Единый великий Атман, именуется размышляющими об истине также аханкарой, он именуется и дживой, и внутренним Атманом,
  14. Им познаётся все в этих рождениях: счастье и страдание. Он – Сущность знания, а ум — его помощник.
  15. Из-за не различения его для Пуруши наступает сансара. Под действием времени возникло неразличение, от соприкосновения с Пракрити и под воздействием времени.
  16. Время все творит, время разрушает порождённое. Все подчинено времени, но временем никто управлять не может.
  17. Он вечно правит всем этим миром изнутри. Он именуется Бхагаваном, праной, всезнающим, Высшим Пурушей.
  18. Ум выше всех чувств, говорят мудрые. Выше ума аханкара, выше аханкары – махат, выше махата — непроявленное, выше непроявленного — Пуруша.
  19. Выше Пуруши — Бхагаван праны. Им наполнена вся эта вселенная.
  20. Выше праны Небо, выше Неба, Агни, Ишвара. ОН есть Я, вездесущий, умиротворенный, Сущность Знания, Верховный Владыка. Нет сущности превыше Меня. Познав Меня (человек) освобождается.
  21. Нет во вселенной существа движущегося и неподвижного, вне Меня, Единого, непроявленного, формы Неба, Махешвары.
  22. Я Бог, и вечно творю всю вселенную и разрушаю. Во мне она пребывает как майа вместе со временем.
  23. В присутствии Меня время творит всю вселенную, связанное с бесконечным Атманом. Таково учение Вед.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
третья глава «Ишвара-гиты», именуемая:
«Знание Непроявленного».

Глава четвёртая

Ишвара сказал:
  1. Слушайте внимательно поведаю вам, о учащие о Брахмане, о величии бога богов, кем порождается вся эта вселенная.
  2. Невозможно познать меня людям, без преданности ни тапасом, ни раздачей даров, ни разного рода жертвоприношениями.
  3. Я вездесущий, пребываю внутри всех состояний. Мир не знает Меня, Свидетеля всего, о мудрецы!
  4. Тот в ком пребывает внутри весь этот мир, кто превосходит все, он есть я, Творец и Поддержатель, вездесущий огонь времени.
  5. Меня не видят мудрецы, и даже все тридцать богов: Брахма, Ману, Шакра, и прочие молятся Мне.
  6. Меня, Единого Парамешвару всегда воспевают Веды, меня почитают брахманы как огонь, разными видами ведийских жертвоприношений.
  7. Все миры поклоняются Мне. Брахма-первопредок миров и йогины созерцают Меня, как Бога, Владыку существ.
  8. Я — наслаждающийся всеми жертвоприношениями и наделяющий их плодами. Становясь воплощением всех богов, Я – сущность всего, во всем пребываю.
  9. Меня зрят в этом мире мудрые, благочестивые, следующие Ведам. Их я постоянно одариваю, тех кто почитают меня с преданностью.
  10. Меня почитают благочестивые брахманы, кшатрии и вайшьи. Их я наделяю блаженством и высшим положением.
  11. И даже другие, пребывающие на пути греховных деяний, шудры и прочие низкорождённые, но наделённые преданностью со временем обретают освобождение и достигают Меня.
  12. Мои преданные не погибнут, мои преданные безгрешны, это моё утверждение говорилось Мной и ранее. Мой преданный не погибнет.
  13. Глупец, который хулит его, хулит и Бога богов. Кто с преданностью почитает его, тот всегда меня почитает.
  14. Кто подносит мне листок, плод или воду в качестве подношения, такой преданный дорог мне.
  15. В Начале мира, я даровал Веды первопредку Брахме, которые все проистекли сами.
  16. Я – вечный учитель всех йогинов, я — защитник благочестивых, и губитель ненавистников Веды.
  17. Я освободитель йогинов от всей сансары. Я - причина сансары, и я сансары лишён.
  18. Я - Разрушитель, Творец и Хранитель. Майя — моя шакти, околдовывающая миры.
  19. Моя же высшая шакти именуется Видьей, ею я уничтожаю майю, пребывая в сердце йогинов.
  20. Я зачинатель и устранитель всех шакти, Я сущностная опора всего, вместилище бессмертия.
  21. Одна вездесущая Шакти пребывающая во Мне. творит многообразие вселенной в форме Брахмы.
  22. Другая шакти поддерживает вселенную, став Нараяной, Анантой, Владыкой мира наполняющего вселенную.
  23. Третья великая шакти в форме Рудры разрушает всю эту вселенную. Она именуется Тамаси и Временем.
  24. Одни зрят сеня через созерцание, другие через знание, одни через бхакти йогу, иные через карма йогу.
  25. Все преданные дороги Мне и любимы Мною. Но кто почитает меня через знание наиболее дорог, не иначе.
  26. Другие трое преданных стремящихся почитать Меня, меня достигают и не возвращаются вновь.
  27. Вся эта вселенная состоящая из прадханы и Пуруши пребывает во Мне, и управляется Мной.
  28. Я не управляюсь никем о мудрецы, приверженные высшей йоге! Я управляю всей вселенной, кто знает это, тот — бессмертен.
  29. По своей природе я вижу все что происходит, это действует сам Бхагаван Кала, великий владыка йоги.
  30. Кто в писаниях провидцами именуется йогой, йогином, майей, есть великий Господь, Бхагаван Махадева, Владыка йоги.
  31. Величием всех таттв, именуется Бхагаван Брахма, Парамештхи, чистый Махат, полный Брахманом.
  32. Кто постигает Меня, как Великого Владыку йоги, тот безмысленной йогой соединяется со Мной, без сомнения.
  33. Он есть Я, управляющий Бог, пребывающий в высшем блаженстве, йогин который вечно танцует. Кто знает это, тот знает Веду.
  34. Это наисокровенное знание сокрытое во всех шастрах следует передавать благочестивому, почитающему огонь, имеющему умиротворённый ум.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
четвертая глава «Ишвара-гиты», именуемая:
.

Глава пятая

Вьяса сказал:
  1. Сказав так, Бхагаван, высший Владыка йогинов, Ишвара, украшенный множеством драгоценностей, явил Свое высшее положение.
  2. Они узрели Ишану, океан света — танцующего Махадеву вместе с Вишну в чистом небе.
  3. Йоги знающие истину, йоги, управляющие умом, узрели в небесах Владыку всех существ.
  4. В небе был виден мудрецами танцующий Владыка вселенной, Чьей майей, управляется вся эта вселенная.
  5. Они узрели танцующего Владыку существ, помятованием лотосных стоп Которого у человека устраняется страх, порожденный неведением.
  6. Таким предстал (божественный) Йогин, полный света перед (этими йогинами), лишенными сна, победившими дыхания, умиротворенными, наделенными преданностью.
  7. Они узрели в небесах Рудру, умилостивленного возлюбленного преданных, который мгновенно освобождает от неведения.
  8. (Они узрели его) в образе тысячеглавого, тысяченогого Бога, тысячерукого, спутанноволосого, украшенного полумесяцем.
  9. Облаченного в тигриную шкуру, держащего в руках копье и трезубец, держащего посох, трехокого, Чьи глаза — солнце, луна и огонь.
  10. Охватывающего своим сиянием всю вселенную, Остроклыкого, Непобедимого, Сияющего подобно десяти миллионам солнц.
  11. Они узрели танцующего Бога, Владыку, творящего мир. Пребывающего внутри и снаружи вселенной, чистым пламенем творящего вселенную и разрушающего мир.
  12. Воплощение великой йоги, Махадеву, Бога богов, Ишану, Владыку существ, Непреходящий светоч светочей.
  13. (Они узрели) Бога богов, Махешвару, Носящего лук Пинаку, большеглазого, лекаря страждущих от мирского существования, Сущность времени, Смерть для Смерти.
  14. (Они узрели) Супруга Умы, Трехокого, наполненного блаженством йоги, Вместилище знания и отречения, вечное воплощение йоги знания.
  15. Затем говорящие о Брахмане узрели вечную силу и могущество, опору Дхармы, трудно преодолимого, почитаемого Великим Индрой и Упендрой,
  16. Почитаемого сонмом великих риши, Опору всех шакти, Великого владыку великой йоги, Пребывающего в сердце йогинов, окруженного йога-майей,
  17. И тот же миг перед ними предстал единый с Ишварой несравненный Нараяна, источник вселенной.
  18. Узрев Его величественную форму, сущность Рудры и Нараяны, святые говорящие о Брахмане посчитали, что их цель достигнута.
  19. Узрев Рудру, Владыку вселенной, Чья правая сторона это Падманабха (Вишну), Санаткумара, Санака, Бхригу, Санатана, Сананда, Рудра, Ангира, Вамадева, Шукра,
  20. Великие риши: Атри, Капила, Маричи, созерцая его в своих сердцах склонили головы, сложив руки.
  21. Прознеся слог ОМ, глядя на Бога сокрытого в тайнике тела, с умами полными блаженства, они прославили Его словами Вед.
    Мудрецы сказали:
  22. Ты — Единый Владыка, Древний Пуруша, Владыка жизни, Рудра, Бесконечная йога! Все мы склоняемся перед Тобой, Пребывающим в сердце, мудростью священной наполненной Брахманом.
  23. Мудрецы видят Тебя как лоно Брахмана, умиротворенного, Чистого, красноватого цвета, созерцая Тебя, пребывающего в собственном теле, провидца, превосходящего высшее.
  24. Из Тебя проистекает проистекшая вселенная. Ты Сущность всего, являясь мельчайшим. Меньше атома, больше Махата, Ты есть все — говорят святые.
  25. Хираньягарбха, внутренняя душа мира, древний Пуруша был рожден от Тебя, поскольку он был рожден Тобой, он сотворил все как подобает.
  26. Из Тебя проистекают все Веды, и в Тебе в конце они обретают успокоение. Мы зрим Тебя — Причину вселеннной, танцующего и сокрытого в наших сердцах.
  27. В Тебе вращается колесо Брахмана, Ты владыка майи, Единый Владыка Вселеннной! Склоняемся Перед Тобой, Прибежищем, предаваясь Сущности йоги, Владыке сознания и божественному танцу.
  28. Мы зрим Тебя, танцующего посреди высшего пространства, мы помятуем Твое величие сущности всего, сокрытого во множестве во всем и переживаем блаженство снова и снова.
  29. Ты слог ОМ - словесное выражение семени освобождения, ты Негибнущий, пребывающий в Пракрити в скрытой форме. Святые именуют Тебя Истиной, которая есть самосияющий Свет.
  30. Тебя постоянно прославляют все Веды, Тебя почитают риши, отринувшие грехи. Преданные Брахману, умиротворенные сами, приверженные истине, они входят в Тебя.
  31. Владыка Бхавани, не имеющий начала, Ты — Брахма, Парамештхи, (Ты) Вишну, пребывающий в водах. Как собственную блаженную Сущность Тебя переживают. (Ты) Самосияющий, Неподвижный, вечно Освобожденный.
  32. Единый Рудра, Ты творишь вселенную, хранишь все как вселенская форма, и Ты же в Конце она в Тебе обретает растворение. Мы поклоняемся Тебе, предавшись, и найдя в Тебе прибежище.
  33. Едина Веда имеет много ветвей, Един Ты, но бесконечен. Тебя осознают как единую форму. Те кто предаются Тебе, находя в Тебе прибежище, для тех — существует вечный мир а не для иных.
  34. Тебя называют Единым, поэтому, Единый во множестве форм ты - Рудра, Прана, Великий, Хари, Агни, Иша, Индра, Смерть, Огонь, Ветер, Дхатар, Адитья.
  35. Ты — высший негибнущий объект постижения, Ты — высшее прибежище этой вселенной. Ты Непреходящий, Хранитель вечной Дхармы, Ты есть Вечный, Высший Пуруша.
  36. Ты Вишну, Ты — Четырехликий (Брахма), Ты — Рудра, Верховный Господин. Ты Пуп вселенной, Укорененный в пракрити, Ты — Владыка всего, Ты - Верховный Владыка, Ты — Парамешвара!
  37. Тебя именуют древним Пурушей, цвета солнца, превосходящим тьму, состоящим из сознания, Непроявленным, Непостижимой формой, Пространством, Брахмой, Пустотой, Пракрити, Бескачественным.
  38. Что освещает изнутри всю эту вселенную, кто Непреходящий, Негибнущий чистый, пребывающий во множестве форм, это Твоя непостижимая форма, которая высвечивает изнутри Истину.
  39. Мы склоняемся все перед Владыкой йоги, обладающим бесконечными шакти, священному, телу Брахмы. Помилуй нас, желающих предаться Тебе, о Владыка существ, Махеша!
  40. Благодаря памятованию твоих лотосных стоп, семя сансары исчезает. Сдерживая ум и обуздывая тело, мы умилостивляем только Вечного, Единого Владыку.
  41. Да будет поклонение Бхаве, источнику существования, (поклонение) Тебе - Времени, Устраняющему все! Да будет поклонение Рудре, Спутановолосому, поклонение Агни. О Бог! поклонение Шиве!
  42. Затем Бхагаван, Спутановолосый Владыка вселенной, явив свою высшую форму, принял природный облик.
  43. Узрев Бхаву, Владыку прошлого и настоящего, представшего перед ними и бога Нараяну они в изумлении обратились к ним с речью.
  44. О Бхагаван, владыка прошлого и настоящего, отмеченный знаком быка. Узрев твою высшую форму, мы удовлетворены о Вечный!
  45. По милости чистой преданности Парамешваре, наша преданность тебе стала неотступной.
  46. Теперь мы желаем услышать о твоем величии снова, о Шанкара, которое есть вечное величие Парамештхина.
  47. Услышав речь этих йогинов, (Шива), наделяющий совершенством йоги глядя на Мадхаву, сказал нежным голосом.


Такова в священной «Курма пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
пятая глава «Ишвара гиты», именуемая:
«Описание видения Бога богов и бхакти-йоги».

Глава шестая

Ишвара сказал:
  1. Слушайте вы все, о риши! Поведаю о величии Иши Парамештхи, как оно известно знающим Веды.
  2. Единый Созидатель всех миров, Единый защитник всех миров, Единый разрушитель всех миров, Я есть вечная Сущность всего.
  3. Я внутренний Правитель и Отец всех вещей, пребывающий в середине и конце всего, но Я не пребываю повсюду.
  4. Моя собственная форма вместе с изумительными состояниями явленная вам, лишь Моё подобие, о мудрецы, и явлена силой моей майи.
  5. Я пребываю внутри всех вещей. Я управляю всей вселенной. Это моя крия шакти.
  6. Ей подчиняется эта вселенная, следуя своей природе. Я же как Время правлю всей вселенной, являющейся частью Меня Самого.
  7. Одной частью себя я творю всю вселенную, о великие мудрецы! Я сворачиваю его другой частью. Оба эти состояния — Мои.
  8. Свободный от начала, середины и конца, я – зачинатель сущности майи. В начале творения я возбуждаю обоих: Пурушу и Пракрити.
  9. Из них соединённых друг с другом возникает вселенная. Махад и прочее по порядку производятся моей силой.
  10. Хираньягарбха, Мартанда, кто является Свидетелем всей вселенной, поворачивающим колесо Времени, происходит из Моего тела.
  11. Ему в начале кальпы я даю мою власть, вечную йогу знания, четыре Веды рождённые из Меня Самого, о дважды рожденные!
  12. Бог Брахма подчиняясь Мне существует моим существованием и всегда несёт в себе моё божественное могущество.
  13. Он, устроитель всех миров знает все нераздельно от меня. Став четырехликим, он творит вселенную, как происходящую из себя.
  14. Тот, кто является Нараяной, Анантой, вечное проявление миров — мой высший образ который творит поддержание.
  15. Господь Рудра, Сущность Времени, который есть разрушитель всех существ, по моему повелению постоянно разрушает. Он моё тело.
  16. Огонь, который несёт жертву богам, и кавью вкушающим кавью и готовит пищу, делает это моей силой.
  17. Бхагаван Агни Вайшванара, готовит пищу день и ночь, подчиняясь Ишваре.
  18. Варуна, лучший из богов источник всех вод, наделяет жизнью все подчиняясь Ишваре.
  19. Бог Ваю, который пребывает внутри и снаружи существ и поддерживает тела, существ лишь по моему повелению.
  20. Сома, дающий жизнь людям и амриту богам, действует, подчиняясь Мне.
  21. Сурья, который своим светом всегда освещает весь мир и посылает дожди, действует по повелению Саморождённого.
  22. Бог Шакра, владыка всего, который правит всем миром, наделяющий плодом жертвоприношений, действует по моему повелению.
  23. Бог Яма, сын Вивасвана, который наказует неправедных, осуществляет свой суд, подчиняясь Богу богов.
  24. Кубера, покровитель всех богатств, наделяющий богатствами, всегда действует в подчинении Ишваре.
  25. Бог Ниррити, владыка ракшасов, наделяющий плодом тамаса всегда действует под Моим подчинением.
  26. Ишана, хозяин толп ветал и бхутов, дающий плод наслаждения преданным, также пребывает по моему повелению.
  27. Вамадева, ученик Ангираса, глава Рудра ганов, защитник йогинов, пребывает по Моему повелению.
  28. Винаяка, который почитается всей вселенной, творящий препятствия, покровитель Дхармы пребывает по моему слову.
  29. Господь Сканда лучший из знающих Брахман, предводитель воинства богов, вечно пребывает по повелению Саморождённого.
  30. Великие риши Маричи и другие, покровители порождённых существ, творят разнообразные миры по велению Высшего.
  31. Богиня Шри, супруга Нараяны, которая наделяет несравненным процветанием, действует по Моей милости.
  32. Богиня Сарасвати, которая наделяет прекрасной речью, действует, подчиняясь Ишваре.
  33. Богиня, известная как Савитри, которая спасает всех людей от ужасного ада, делает это по велению Бога.
  34. Парвати, высшая Деви, дающая знание Брахмана, созерцаемая как Правительница, и она следует за Моими словами.
  35. Бесконечный Ананта Шеша, господь бессмертных, который носит мир на голове, также подчиняется Богу.
  36. Агни, который постоянно принимает форму Вадавы, выпивает весь океан, по велению Ишвары.
  37. Четырнадцать которые простирая силу в этом мире хранят потомство, все они подчинены ему.
  38. Адитьи, Васу, Рудры, Маруты, оба Ашвинов, и другие божества все они пребывают по Моему повелению.
  39. Гандхарвы, гаруды, рикши, сиддхи, садхьи, чараны, якши, ракшасы, пишачи, пребывают, слушаясь Саморождённого.
  40. Калы, каштхи, нимеши, мухурты, дни, ночи, сезоны, пакши, месяцы, пребывают в подчинении у Владыки потомства.
  41. Юги, манватары пребывают, подчиняясь Мне, также пары, парардхи и другие деления времени.
  42. Четыре вида существ, движущихся и неподвижных существуют из подчинения Богу, Высшему Атману.
  43. Паталы, все миры, другие вселенные все существуют из подчинения Саморождённому.
  44. По моему повелению бесчисленные вселенные с их элементами и действиями прошли
  45. И другие вселенные с присущими им вещами возникнут потом по воле высшего Атмана.
  46. Земля, вода, огонь, ветер, пространство, ум, буддхи, эти сущности пракрити управляются Мной.
  47. Майя, которая является источником всей вселенной, околдовывающая всех воплощённых вечно существует, подчиняясь Ишваре.
  48. Пуруша, бог который поддерживает тело, постоянно действует в нем как душа, подчиняясь Ишваре.
  49. Видья которая являет высшее состояние, устраняя влияние омрачения действует подчиняясь Махеше.
  50. Поэтому, к чему говорить много? Вселенная является сущностью моей шакти. Мной управляется все, во мне оно обретает растворение.
  51. Я Бхагаван Иша, Самосияющий, Вечный, Высший Атман, Высший Брахман, помимо Меня нет ничего иного.
  52. Познав это высшее знание поведанное вам Мною, человек освобождается из оков перерождения в самсаре.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
шестая глава «Ишвара-гиты», именуемая:
«Видения танцующего Ишвары и джняна-йоги».

Глава седьмая

Ишвара сказал:
  1. Слушайте, все риши, о проявлении Парамештхи, познав которое, человек становится освобождённым и не упадёт вновь в сансару.
  2. Высший Брахман, непреходящий, крепкий, Вечно блаженный, непомышляемый то есть Моя высшая обитель.
  3. Я саморождённый вездесущий Брахма знающий Брахман, Я вечный древний бог Хари, владыка Майи.
  4. Среди йогинов Я — Шамбху, среди женщин Я — Деви, дочь Владыки гор, среди адитьев Я — Вишну, среди васу Я — Павака.
  5. Среди рудр Я — Шанкара, среди птиц — Гаруда, среди слонов — Айравата, среди носящих оружие — Рама.
  6. Среди риши Я — Васиштха, среди богов Шатакрату, среди зодчих — Вишвакарма, среди ненавистников богов — Прахлада.
  7. Среди мудрецов Я — Вьяса, среди ганов — Винаяка, среди героев Я — Вирабхадра, среди сиддхов мудрец Капила.
  8. Среди гор Я — Меру, среди светил — луна, среди оружия Я — ваджра, среди обетов Я — сатья.
  9. Среди змеев Я — Ананта, среди воевод — Паваки, среди ашрамов — грихастха, среди владык — Махешвара.
  10. Среди кальп – великая кальпа, среди юг Я — крита-юга, среди всех якшей Я — Кубера, среди предводителей ганов — Вирака.
  11. Среди праджапати Я — Дакша, среди всех ракшасов — Ниррити, среди могущественных — ветер, среди островов Я — Пушкара.
  12. Среди зверей Я — лев, среди механизмов — лук, среди вед Я — Сама Веда, среди яджусов — Шатрудрия.
  13. Среди всех джап Я — Савитри, среди всех тайных (мантр) Я — пранава, среди гимнов Я — Пуруша-сукта, среди саманов Я — джейштха.
  14. Среди знатоков смысла вед Я — Сваямбхува Ману, среди стран — Брахмаварта, среди полей — Вимуктака.
  15. Среди видий Я — Атма видья, среди могуществ Я — знание, среди элементов Я — пространство, среди состояний Я — смерть.
  16. Среди оков Я — майа, среди ограничителей Я — время, среди путей Я — освобождение, среди высших Я — Парамешвара.
  17. Кокая бы ни была в этом мире иная сущность наделённая блеском и силой, утверждайте: все это содержится в моем блеске.
  18. Все души пребывающие в сансаре именуются пашу, Я – их господин (Пати), поэтому меня мудрые именуют богом Пашупати.
  19. Силками майи я связываю пашу своей игрой, Меня же именуют учащие о Ведах освободителем о уз.
  20. Иного спасителя от уз майи не существует, кроме Меня — высшего Атмана, Вечного владыки существ.
  21. Двадцать четыре таттвы, майа, карма и гуны, это силки (паши) Пашупати вместе с клешами сковывающие пашу.
  22. Ум, буддхи, аханкара, пространство, воздух, огонь, вода, земля: эти восемь составляют Пракрити, иные (добавляют) изменения (викары).
  23. Уши, кожа, глаза, язык, ноздри — пятые, задний проход, половой орган, руки, ноги,
  24. Язык, звук, прикосновение, форма, вкус, запах: это двадцать три таттвы Пракрити.
  25. Двадцать четвертая — непроявленная Прадхана, наделённая гунами, без начала середины и конца — высшая причина вселенной.
  26. Саттва, раджас и тамас именуются тремя гунами. Состояние их равновесия известно как непроявленная пракрити.
  27. Саттва есть знание, тамас — незнание, раджасом именуется их смешение. Будддхи это различение гун, так известно мудрым.
  28. Дхармой и а-дхармой именуются две оковы, действия подносимые мне избавляют от пут.
  29. Незнание, эго, влечение, отвержение и жажда жизни именуются клешами, опутывающими душу пашу.
  30. Причиной этих оков именуется майей. Корневая Пракрити, непроявленное, эта сила во Мне пребывает.
  31. Корневая пракрити, прадхана, Пуруша - превращения начиная с Махата (их осуществляет) Вечный Бог богов.
  32. Он есть окова, Он творящий окову, Он паша и пашу, Он знает все, Его не знает никто, Его именуют изначальным древним Пурушей.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
седьмая глава «Ишвара-гиты», именуемая:
«Проявление Парамештхи».

Глава восьмая

Ишвара сказал:
  1. Поведую другое, самое сокровенное знание, о лучшие из брахманов, благодаря которому человек пересекает ужасный океан сансары.
  2. Я — Брахман, Умиротворённый, Непреходящий, Чистый, Вечный, Единый Бхагаван, обособленный Верховный Владыка.
  3. Моё лоно — великий Брахман, в него Я семя влагаю, корневой майей то (лоно) именуется из него порождается эта вселенная.
  4. Первым был Пуруша, Атман. От Него породились Махат, элементы, танматры, чувства и великие элементы.
  5. Затем возникло золотое яйцо, сияющее как десять миллионов солнц. В нем родился великий Брахма, наделённый моею силой.
  6. Множество иных живых существ все тождествены Мне, но они не видят Меня, Отца введённые в заблуждение моей майей.
  7. Формы которые рождаются во всех лонах, для них майя - великое лоно, я же известен как отец.
  8. Кто знает Меня как Семя, Отца, Господа, тот устойчив во всех мирах, он не обретёт омрачения.
  9. Владыка всех видий, Верховный Владыка существ, образ слога ОМ, Я Бхагаван Праджапати Брахма.
  10. Равно во всех существах пребывает Верховный владыка, Негибнущий среди подверженных гибели. Кто видит Его, тот [воистину] видит.
  11. Зрящий равно повсюду пребывающего Ишвару не вредит самому себе, он идёт высшим путём.
  12. Познав семь и шесть тонких частей Махешвары, и составные части прадханы, достигает высшего Брахмана.
  13. Всезнание, удовлетворённость, безначальное сознание, самодостаточность, неисчерпаемая сила, бесконечная сила, известны как шесть частей Великого Махешвары.
  14. Танматры, ум и Атман именуются семью тонкими таттвами. Их причиной именуется Пракрити она же прадхана ею производится закабаление.
  15. Шакти есть пракрити в растворенной форме во всех ведах она именуется лоном Брахмана. Выше её единый Парамештхи, Махешвара, Пуруша, образ Истины.
  16. Брахма, йогин, Высший Атман, пронизывающий пространство, Постигаемый ведами, древний, Единый Рудра, Смерть, Непроявленный, Единый, Семя, Вселенная, это единый Бог.
  17. Одни называют его единым, другие не единым, одни говорят, что это одна Сущность, другие что иная. Меньше атома, больше Махата, Махадева именуется знатоками Вед.
  18. Кто знает так сокрытого высшего Господа, древнего золотого Пурушу, в форме вселенной, состоящий из буддхи, как высший путь, тот мудрец становится преодолевшим буддхи.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
восьмая глава «Ишвара-гиты».

Глава девятая

Риши сказали:
  1. Парамешвара – неделимый, незапятнанный, вечный, бездеятельный. Скажи нам, Махадева, как же Он принимает вселенскую форму?
    Ишвара сказал:
  2. Я не есть вселенная и не вне вселенной, о дваждырождённые! Её причина - майя, она скрывает Атман.
  3. Безначальное вместилище — шакти, майя укоренённая в непроявленнном. Она есть причина этого миропроявления. Из непроявленного она произошла.
  4. Непроявленное именуют причиной, Блаженством, негибнущим светом. Я же — Высший Брахман, помимо меня нет ничего.
  5. Поэтому Моя вселенская форма по убеждённому воззрению говорящих о Брахмане именуется единой и раздельной.
  6. Я есть Тот высший Брахман, Вечный высший Атман, Он именуется не имеющим причины, о дваждырождённые, у Атмана нет изъянов.
  7. Бесконечные шакти: майя и другие пребывают в Непроявленом. В этом небе вечно сияет только Непроявленное.
  8. По своей природе они отличны и неотличны и накрепко едины со Мной, безначальным твёрдым вместилищем.
  9. Безначальный Пуруша от одного возрастает от другого умаляется, будучи связан с авидьей.
  10. То высшее проявленное окружено кругом света. Негибнущий тот высший свет есть высшая стопа Вишну.
  11. В котором все это пронизано и охвачено и вся эта вселенная. Это и есть вся вселенная. Познавая это, достигается освобождение.
  12. Откуда возвращается речь вместе с умом, его не достигнув. Знающий блаженство Брахмана ничего не боится.
  13. Я знаю этого Великого Пурушу, светящего как солнце, превосходящего тьму, познав Которого мудрый достигает освобождения, становясь вечно блаженным, сущим Брахманом.
  14. Выше которого и ниже нет ничего. Он Единый свет светочей, пребывающий в Небе. Знающий, мысля о нем как о собственной сущности, становится сущим Брахманом блаженным в Атмане.
  15. Об этой вселенской обители, сокрытой в теле, полной блаженства и бессмертия говорят брахманы, приверженные Брахману, достигнув которую, не возвращаются вновь.
  16. В золотом небе в сущности высшего пространства, в небе сияет Свет. В своём постижении сосредоточенные зрят эту чистую обитель в пространстве.
  17. Высшее зрят прямо сосредоточенные в самих себя, великого Парамештхи, полного блаженства Брахмана. Это Бхагаван Иша.
  18. Единый Бог, сокрытый во всех существах, Вездесущий, внутренняя сущность всех существ. Его, Единого, зрят сосредоточенные. Для них существует непреходящий мир, а не для иных.
  19. Повсюду Его лики, головы, шеи: сокрытый во всех существах, Всепроникающий Бхагаван, помимо Него нечего иного искать.
  20. Поведано могущественное знание, о лучшие мудрецы, трудно достижимое даже йогинам. Оно должно быть особо сокрыто.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
девятая глава «Ишвара-гиты».

Глава десятая

Ишвара сказал:
  1. Единый Лингам есть непроявленный Брахман, лишённый символа, самосияющий, высшая Истина, пребывающая в высшем Небе.
  2. Непроявленная Негибнущая Причина, Высшее состояние. Лишённый качеств, чистое знание, которое зрят боги.
  3. Преданные Ему, с умиротворёнными помышлениями, живущие Его бытием, зрят Его как Высший Брахман, это и есть Лингам согласно Шрути.
  4. Иначе Меня узреть невозможно, о лучшие среди мудрецов, нет такого знания, с помощью которого высшее познаётся.
  5. Это высшее знание известно только мудрым, от него отличается не-знание, из которого происходит восприятие вселенной, состоящей из майи.
  6. Знание, которое тонкое, чистое, вне помышлений, неизменное, мудрые именуют моей Сущностью.
  7. Даже те, кто видят Его множественность, те также видят Высшее, прибегнувшие к высшей преданности, они постигают единство высшей непреходящей Истины.
  8. Те, кто с преданностью зрят Высшую Истину, Ишвару единой или множественной, те постигают своё тождество с Ней.
  9. Бога Парамешвару зрят непосредственно (йоги) как собственный Атман, Вечное блаженство, лишённое помышлений, образ Истины. Таково Его положение.
  10. Высшее почитают в высшем непроявленном и пребывающем в собственном Атмане умиротворённые (йоги), как вездесущего и высшее блаженство.
  11. Это освобождение есть высшее единство со Мной, оно известно мудрым, как нирвану, единство с Брахманом и кайвальей.
  12. Поэтому, единая реальность — Высший Шива, лишённый начала, середины и конца. Он — Ишвара, Махадева, познавая которого достигается освобождение.
  13. Там не светит не солнце, не луна, не созвездия, не огонь, не молния, Его светом вечно сияет все, этим вечным неподвижным светом сияет Истина.
  14. Тот, которого знающие брахман зрят как вечно сущее сознание, чистое, великое, Истину, которая сияет изнутри, это есть Иша.
  15. Все веды говорят о Пуруше, как Вечно блаженного, бессмертного, образ Истины, Чистом, Его созерцают знающие смысл Вед в пранаве, слоге ОМ.
  16. Не земля, не ум, не огонь, не прана, не воздух, не пространство, не буддхи, не сознавание сияет в высшем пространстве, а только Бог Шива.
  17. Поведана эта тайна, бессмертное знание сокрытое во всех ведах. Только йоги, которые практикуют йогу в уединённом месте, обретают его.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок,
десятая глава «Ишвара-гиты».

Глава одиннадцатая

Ишвара сказал:
  1. Теперь я провозглашу йогу самую труднодостижимую, благодаря которой зрится Атман и Махешвара как солнце.
  2. Огонь йоги быстро сжигает множество грехов, удовлетворённый он порождает знание дающее обретение нирваны.
  3. От йоги рождается знание, от знания возникает йога. Объединением йоги и знания удовлетворяется Махешвара.
  4. Те, кто практикуют великую йогу один раз, два раза, три раза и постоянно те известны как махешвары.
  5. Йога известна двух видов: абхава — первая. Другая же – великая йога, лучшая среди всех видов йоги.
  6. Пустота лишённая проявления в которой созерцается собственная сущность именуется абхава-йога, благодаря ей зрится Атман.
  7. В чем зрится Атман, незапятнанное вечное блаженство единое со Мной, это маха йога, Парамешвара.
  8. Другие йогины и йоги подробно услышанные из книг все они не сравнятся даже с шестнадцатой частью брахма йоги.
  9. Йога при которой освобождённые зрят вселенную как Ишвару, среди всех видов йоги такая йога считается высшей.
  10. Тысячи и сотни йогинов, сдерживающих ум, пребывающих вне Ишвары, не видят Моего единства. 1
  11. О лучшие среди мудрецов! Пранаяма, дхьяна, пратьяхара, дхарана, самадхи, яма и нияма,
  12. Сосредоточение ума на Мне одном и остановка движения ума на иное, это восьмеричная садхана поведана вам.
  13. Ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха именуются ямой дающей людям чистоту ума.
  14. Не причинение страданий повсюду всем живым существам действием, умом и речью именуется лучшими риши ахимсой.
  15. Ахимса — высшая дхарма, нет счастье выше ахимсы, если насилие совершается согласно правилу, она также именуется ахимсой.
  16. Истиной (сатья) достигается все пребыванием в истине, поведение в согласии со словами именуется дваждырождёнными сатьей.
  17. Присваивание чужого имущества кражей или силой именуется стейей, не следование ей есть дхармичная практика астеи.
  18. Отречение от соития умом речью и действиями во всех обстоятельствах и повсюду именуется брахмачарьей.
  19. Не принятие вещей, которые не были подарены, а получены по собственному желанию, именуется апариграхой, её надо старательно соблюдать.
  20. Тапас, свадхьяя, сантоша, шауча, ишвара-пуджа, вкратце именуются ниямой, дающей совершенство в йоге.
  21. Иссушение тела обетами упаваса, парак, кричра, чандраяна и другими именуется тапасом.
  22. Произнесение веданты, Шатарудрии, пранавы и прочего очищающее существование человека именуется свадхьяйей.
  23. У свадхьяйи знающие смысл вед называют три разновидности: вслух, шёпотом и мысленно, каждая последующая лучше предыдущей.
  24. Свадхьяя при которой слова отчётливо слышны другим людям именуется вачика.
  25. Признаки шепотной свадхьяйи: когда только двигаются губы, слова понятны другим, это именуется упамшу (джапой), которая в тысячу раз лучше, чем джапа произносимая вслух.
  26. Размышление над каждым словом, проходящее через каждый слог без движения губ известно как мысленная джапа.
  27. Ум человека постоянно довольного тем малым, что он приобрел, именуется мудрыми риши сантошей, чей признак — счастье.
  28. Два вида чистоты называют лучшие из дважды рожденных: внутренняя и внешняя.
    Внешняя выполняется водой и глиной, внутренняя делается в уме.
  29. Прославление, помятование, поклонение речью умом и телом, неотступная преданность Шиве — это почитание Ишвары.
  30. Поведаны яма с ниямой. Узнайте о пранаяме. Ветер рожденный из собственного тела есть прана, аяма — его сдерживание.
  31. Она бывает трех видов: низшая, средняя и высшая. Она также именуется двух видов: сагарбха и агарбха.
  32. Медленное сдерживание праны - двенадцать матр, среднее — двадцать четыре матры, высшее — шестьдесят четыре.
  33. Выступание пота, сотрясение тела и отрывание от земли — признаки медленной, средней и высшей (пранаямы) каждый из них выше предыдущего.
  34. Сагаарбхой мудрые именуют пранаяму с джапой, агарбхой — без джапы. Таковы признаки пранаямы, поведанные йогинами.
  35. Следует произнести гаятри три раза в вьяхрити, пранавой и ширасом, сдерживая дыхание. Это зовётся пранаямой.
  36. Речака, пурака, кумбхака именуется йогинами, сдерживающими ум и во всех писаниях пранаямой.
  37. Речака есть выдыхание наружу, пурака - его остановка. Пребывание их в равновесии именуется кумбхакой.
  38. Вбирание органов чувств, по природе стремящихся к объектам, именуется праведными пратьяхарой.
  39. Сосредоточение ума на лотосе сердца, пупке, суставах и голове и других местах есть дхарана.
  40. Сосредоточение ума на одном месте и остановка деятельности ума, без создания новых действий, известно мудрым как дхьяна.
  41. Сосредоточение на одной форме без опоры на место есть самадхи - наилучшая йога-садхана.
  42. Двенадцать минут дхараны составляет дхьяну, двенадцать дхьян составляет самадхи.
  43. Асаной именуется свастикасана, падмасана, и ардхападмасана. Среди всех садхан это наилучшая садхана.
  44. О царственные мудрецы! Сидя со скрещёнными ногами при котором на бедра кладутся подошвы стоп есть наилучшая падмасана.
  45. Поза, при которой на одно бедро кладётся одна стопа есть ардхападмасана, наилучшая йога садхана.
  46. Поза при которой, обе ступни помещаются на внутренние стороны бёдер, именуется свастикасана.
  47. В неблагоприятное время нет видения йоги. Вблизи огня, воды, среди сухих листьев, среди скопления существ,
  48. На шмашане, в ветхом доме, на перекрёстке, среди шума, в чайтье, у муравейника, среди плохих людей, среди москитов,
  49. Не следует практиковать йогу, это сковывает тело и производит плохие мысли.
  50. В тайном красивом месте, в пещере или на горе, на берегу реки, в святом месте, в храме, в доме,
  51. В красивом безлюдном месте, лишённом людей, йогин должен постоянно созерцать Меня как Атман.
  52. Поклонившись владыкам йоги, вместе с их учениками, Винаяке и гуру, йогин должен внимательно сосредоточится на Мне.
  53. Приняв свастикасану, падмансану или ардхападмасану, взгляд устремив на кончик носа, с открытыми глазами, в умиротворении следует бесстрашно совершать практику,
  54. Оставив вселенную как майю, и созерцать Парамешвару, пребывающего в собственном Атмане.
  55. На конце шикхи на расстоянии 12 пальцев представив белый восьми лепестковый лотос,
  56. Произрастающий из луковицы Дхармы, с прекрасным стеблем знания, в венчике следует созерцать золотую завязь.
  57. Наполненную всеми шакти, которую именуют божественной и непреходящей, непроявленную, выражаемая слогом ОМ,
  58. Окружённую множеством лучей, следует созерцать там высший не гибнущий свет, в этом свете размещается Атман неотличный от него.
  59. В середине созерцается Иша, высшая причина. Став тождественным с ним, не следует созерцать ничего иного.
  60. Это самая тайная дхьяна. Теперь поведаю другую дхьяну. Выполнив созерцание как было сказано прежде, следует созерцать в сердце наилучший лотос.
  61. Затем следует созерцать Атман подобный огню, в середине образа огня — двадцать пятый элемент, Пурушу.
  62. Следует созерцать высший Атман, в середине его высшее пространство, сущность осознаваемая как слог ОМ, непреходящего вечного Шиву.
  63. Следует созерцать непроявленное, растворенное в Пракрити, высший свет, внутри него — высшая таттва, незапятнанная опора — Атман и вечно с ним единого Махешвару.
  64. Очистив все таттвы с помощью пранавы, и поместив себя во Мне, в чистом высшем состоянии, омыв собственное тело водой знания.
  65. Взяв пепел, Мою сущность наполненную Мной полученный от агнихотры, следует натереть им все тело с мантрой «агнир ити».
  66. Следует созерцать в собственном Атмане Ишу, внутреннюю сущность высшего Света.
  67. Это Пашупата-йога, освобождающая от оков (паша), это — сущность Веданты, превосходящая ашрамы. Так утверждают Шрути.
  68. Это высший (обет) дающий единство со Мной, сообщаемый дваждырождённым, преданным и брахмачаринам.
  69. Брахмачарья, ахимса, прощение, чистота, тапас, самообладание, удовлетворённость, правдивость, вера, - это особые отдельные части обета.
  70. Даже без одного из них обет будет нарушен, поэтому наделённый качествами моей Сущности может практиковать Мой обет.
  71. Оставившие страсть, гнев и страх, преисполненные Мною, предавшиеся Мне, от множества грехов очистясь йогой, Моей природы достигают.
  72. Насколько Мне предаются люди – настолько я их вознаграждаю.
  73. Поэтому Меня как Парамешвару следует почитать бхакти йогой. Бхакти йогой, и высшим отречением впрягая ум, следует всегда почитать меня.
  74. Оставив все действия, питаясь подаянием без накопления, достигается единство со Мной. Это тайна, поведанная Мною.
  75. Невраждебный ко всем существам, дружелюбный, милостивый, без чувства «моё», такой преданный дорог Мне.
  76. Удовлетворённый постоянно йогин, само обузданный, твёрдый, не сомневающийся, мне предавший ум и разум, — такой Мой преданный дорог Мне.
  77. Кем не смущается мир, и кто не смущается миром, от радости нетерпения, страха, волненья свободный — он дорог Мне.
  78. Беззаботный, чистый, искусный, хладнокровный, неунывающий, отринувший все начинанья — такой Мой преданный дорог Мне.
  79. Равнодушный к хвале и хуле, молчаливый, довольный чем бы то ни было, непривязанный к дому, стойкий умом — такой преданный человек достигает Меня.
  80. Выполняя всегда все деяния, сосредоточенный на Мне, по Моей милости он достигает вечного высшего положения.
  81. Умом все деяния ради меня отринув, став не имеющим желаний и эго, он предаётся одному Мне.
  82. Оставив привязанности к плодам действий, постоянно удовлетворённый, даже совершая действия он не связывается он не связывается ими.
  83. Кто в уме не имеет желаний, оставил все привязанности, зная что это только тело, совершая действия достигает того высшего положения.
  84. Действие, при котором человек довольствуется только тем, что достигается само по себе, превосходящее двойственность и которое выполняется ради Моего удовольствия, такое действие уничтожает сансару.
  85. Думая обо Мне, Мне кланяясь, мне жертвуя, Меня созерцая, Меня Владыку йоги достигает (йогин) познав Меня как Парамешвару.
  86. Устремив ко Мне разум, постоянно беседуя обо Мне друг с другом, (Мои преданные) достигают единства со Мной.
  87. И Я для таких вовлечённых в йогу уничтожу всю тьму порождённую майей, светом светильника знания.
  88. Люди которые устремлены разумом на Меня и почитают Меня здесь постоянно, их постоянно впряжённых в йогу, Я наделяю милостью йоги.
  89. Другие же, которые ради наслаждения желанными плодами почитают иных божеств, ими познаётся плод, сопровождающий этих божеств.
  90. Те другие преданные иных божеств которые почитают их вместе с созерцанием Меня, те достигнут освобождения.
  91. Поэтому тот, кто оставив всех прочих богов, которые не есть Ишвара, предаётся только Мне Владыке, тот достигает высшего положения.
  92. Оставив любовь к сыновьям и прочему, без уныния, без привязанностей, следует почитать без привязанностей Парамешвару в линге.
  93. Кто почитают всегда лингу, оставив все наслаждения, в течении одной жизни я наделю высшее могущество.
  94. Лингам — сущность высшего блаженства, Единый, Незапятнанный, сущность знания, вездесущий, пребывающий в сердцах йогинов.
  95. Другие преданные созерцающие согласно правилу, где бы то ни было, почитают в линге Махешвару.
  96. В воде, в огне, в пространстве, в солнце в драгоценностях созерцая Ишу, следует почитать величие линги.
  97. Все это есть лингам, в лингаме все пребывает. Поэтому в линге следует почитать Вечного Ишу, где бы то ни было.
  98. Для мудрецов, лингам (существует) в огненном обряде, в водах, в пространстве в солнце, для глупцов он состоит из дерева и прочего, для йогинов лингам пребывает в сердце.
  99. Брахман в котором не возникает знания без привязанностей, должен произносить пранаву пока он жив в теле.
  100. Или же дваждырождённый должен произносить Шатарудрию вплоть до смерти, пребывая в одиночестве, сдерживая свой ум, тогда он достигает высшего положения.
  101. Брахман должен поселится в Варанаси вплоть до смерти, по милости Ишвары, он достигнет высшего положения.
  102. Там во время ухода (Шива) наделит всех воплощённых высшим знанием, которое освобождает от оков.
  103. Выполняя правило варнашрамы, созерцая Меня, благодаря этому обретя в этой жизни знание, достигается положение Шивы.
  104. Те, кто обитают там, низкорождённые или дурного лона, все они пересекают сансару, по милости Ишвары, о дваждырождённые!
  105. Препятствия будут у тех чьи умы привязаны к грехам, для освобождения от них следует прибегнуть к Дхарме, о дваждырождённые.
  106. Эту тайну вед, не следует передавать никому, но только благочестивому, преданному ученику.
    Вьяса сказал:
  107. Сказав так о высшей Атма-йоге, Бхагаван обратился к сидевшему несравненному Нараяне.
  108. Знание поведанное мной ради пользы говорящих о брахмане, следует передавать ученикам, чьи умы умиротворены, и пребывают в переживании Шивы.
  109. Сказав так, владыкам йоги Нерожденный Бхагаван сказал: Ради пользы всех преданых и дваждырождённых, передаётся Моё знание ученикам, Моим словам следует наставить всех преданных.
  110. Этот Нараяна, Ишвара есть Я сам, нет в том сомнения. Тем, кто не видит разницы (между Мной и им) следует передавать (это знание).
  111. Этот мой Высший образ именуемый Нараяна, негибнущая Сущность всех существ.
  112. Те люди, которые видят различие между нами, те Меня не видят, они будут перерождаться снова и снова.
  113. Те, кто видят единую сущность Непроявленного Вишну и Меня, Махешвары,
  114. Для тех не существует повторного рождения.
  115. Поэтому зрите и почитайте безначальную Непреходящую Сущность как Меня Самого.
  116. Те, кто видят его как отдельное божество отличающееся от Меня, отправятся в ужасный ад. С ними я не пребываю.
  117. Глупца или пандита, брахмана или сабакоеда, приверженного Мне, я спасаю, но не того, кто хулит Нараяну.
  118. Поэтому этот великий йогин, должен почитаться Моими преданными как Высший Пуруша, ему следует кланяться и высказывать почтение, ради Моего удовольствия.
  119. Сказав так, Носящий лук Пинаку, оставив свою внутреннюю форму, обнял Нараяну, что бы видели все.
  120. Бхагаван Нараяна, принял облик аскета, оставив своё высшее тело, (и сказал):
  121. По милости Парамештхи это знание Великого Владыки уничтожающее сансару, познано вами.
  122. Устремитесь все к этому знанию Парамештхи, и наставьте в нем благочестивых учеников, о царственные мудрецы!
  123. Это могущественное знание должно передаваться преданному, умиротворённому почитающему священный огонь, и особенно брахману.
  124. Так сказав йогинам, Нараяна, великий йогин, лучший из знатоков йоги, пропал из виду.
  125. Они же поклонились Богу богов Махешваре, и Нараяне источнику существ, разошлись по своим местам.
  126. Бхагаван Санаткумара, великий мудрец, передал это могущественное знание Самварте а тот Сатьяврате.
  127. Владыка йоги Сананда передал его великому риши Пулахе, а праджапати Пулаха передал его Гаутаме.
  128. Ангира передал его знатоку вед Бхарадхвадже, Капила передал Джагишавье и Панчашикхе.
  129. Парашара, мой отец, знающий всю истину, получил это высшее знание от Санаки, от него его обрёл Вальмики.
  130. Прежде мне его поведал великий йогин Вамадева, рождённый из тела Арханаришвары, который есть Шанкара, носящий лук Пинаку.
  131. Нараяна, Хари, сын Деваки поведал это высшее знание Арджуне.
  132. Благодаря этому наивысшему знанию полученному от Рудры, Вамадевы, у меня возникла особая преданность Владыке гор.
  133. И я предался Рудре, Владыке существ, Владыке гор, Богу богов, Носящему трезубец.
  134. И вы предайтесь тому Богу, Источнику Блага, Шиве, разъезжающему на быке, вместе с жёнами и сыновьями!
  135. Совершайте карма йогу ради милости Шанкары, почитайте Махадеву, Владыку чувств, Украшенного пеплом.
  136. На сказанное так, мудрецы Шаунака и другие, поклонились Махешваре, и Вьясе, сыну Сатьявати.
  137. И обратились с удовлетворёнными умами к Кришне Двайпаяне, кто был сам Хришикеша, великий владыка всех миров.
  138. По твоей милости в нас возникла неотступная преданность трудно достижимая даже богам и мы предались Разъезжающему на быке (Шиве),
  139. Поведай нам, о лучший из мудрецов, о наивысшей карма йоге, благодаря которой почитается Бхагаван Иша желающими освобождения.
  140. В твоём присутствии пусть Сута услышит речь Бхагавана, ради защиты всех миров и всей Дхармы.
  141. Которая была произнесена богом богов Вишну в форме черепахи, на вопрос заданный мудрецами и Шакрой прежде во время пахтанья амриты.
  142. Услышав это, Кришна Двайпаяна, сын Сатьявати, поведал сосредоточено мудрецам о вечной карма йоге.
  143. Кто постоянно читает эту беседу, между Шивой и Санат Кумарой, тот освободится от всех грехов.
  144. Кто даёт её слушать дваждырождённым, соблюдающим брахмачарью, или понимает её смысл, тот идёт высшим путём.
  145. Кто слушает её постоянно, стойкий в обетах и наделённый преданностью, тот свободный от всех грехов возвеличится в мире Брахмана.
  146. Поэтому, со всем старанием она должна всегда читаться мудрыми, слушаться, и пониматься, особенно брахманами.


Такова в священной «Курма-пуране»,
в первой части, состоящей из шести тысяч шлок, одиннадцатая глава глава «Ишвара-гиты»,
именуемая:
«Йога и джняна-йога».

Такова «Ишвара-гита»

Литература

  • Dumont, P.-E. (ed. and tr.) (1934). L’Īśvaragītā: Le Chant de Śiva. Baltimore: Johns Hopkins Press.
  • Gupta, Anand Swarup (ed.) (1971). The Kūrma Purāṇa. Varanasi: All-India Kashiraj Trust.
  • Nicholson, Andrew J. (tr.) (2014). Lord Siva's Song: The Isvara Gita. New York: SUNY Press.
  • Piantelli, Mario (ed. and tr.) (1980). Īśvaragītā, o, Poema del Signore. Parma: L. Battei.
  • Tagare, G.V. (tr.) (1982). The Kūrma Purāṇa, Part II. Delhi: Motilal Banarsidass.

Скачать

  • Скачать санскрито-английский текст Ишвара-гиты в PDF-формате.
  • Текст Ишвара-гиты в деванагари, IAST-транслитерации, на бенгали, гуджарати и других языках.

Примечания