История изучения культа Вишну в эпических источниках

Материал из ШайваВики

Столярова Е.В.

История изучения культа Вишну в эпических источниках

Вестник Русской христианской гуманитарной академии
2013; том 14, выпуск 1

© Русская христианская гуманитарная академия, 2013



История формирования ритуально-культового аспекта индуизма, в частности, вишнуизма, является неотъемлемой частью истории культуры Индии. Особое место в индуистских религиозных практиках отводится рецитации божественных имён. Титулы божества, выражающие основные его аспекты, выступают свёрнутой формой связанных с ним мифических сюжетов и представлений. Таким образом, номенклатура имён и эпитетов бога представляет собой богатый материал для исследования формирования религиозного культа, его отличительных особенностей и ритуальных практик. В данной статье рассматривается история изучения культа бога Вишну на основе анализа основных эпических источников, содержащих перечни титулов (имён) данного божества.

Источниками изучения эпического периода в формировании культа Вишну выступают входящие в состав эпоса «Махабхарата» тексты: религиозно-философская поэма «Бхагавадгита», инкорпорированная в шестую книгу — «Бхишмапарва» («Книга о Бхишме»), и гимн «Тысяча имён Вишну» («Вишну- сахасранама» стотра), включённый в главу 149 тринадцатой книги — «Анушасанапарва» («Книга о предписании»). В первом из них, «Бхагавадгите», изложена религиозная аксиоматика развивающегося индуизма, а во втором представлен наиболее полный перечень титулов Вишну.

Исследуя «Махабхарату» с позиций филологической науки, П. А. Гринцер отмечал, что в процессе длительного устного бытования эпос включал в свой состав разнообразный поэтический материал, отражающий синхронное и диахронное разнообразие историко-культурной действительности. Для описания этого процесса, воплощённого в тексте памятника, учёный ввёл аналитическое понятие «многослойность». Основными двумя слоями, определяющими содержание «Махабхараты», подчёркивал П. А. Гринцер, выступают «героический» и «дидактический». В типологическом отношении героический слой, раскрывающийся в фабуле соперничества родственных кланов Пандавов и Кауравов, является древнейшим, уходящим корнями в эпоху первобытнообщинного строя и этно- племенной культуры. Этот пласт содержания «Махабхараты» раскрывает свойственную эпосу идеализацию исторического прошлого, сконцентрированную в образе легендарного богатыря как национального героя. Дидактический слой, диахронически более поздний, представлен в эпосе многочисленными инкорпорациями религиозных, философских, этических и правовых учений, излагаемых в более или менее тесной связи с основными сюжетными линиями[1].

Рассматриваемые нами источники относятся именно к дидактическому слою эпоса. «Бхагавадгита», как известно, излагается в качестве проповеди-наставления, преподанного божеством Кришной полководцу Пандавов Арджуне перед решающей битвой на поле Куру с войсками Кауравов. Кришна в качестве очередного земного воплощения (аватары) Вишну раскрывает Арджуне, в частности, перечни своих имён (устойчивых эпитетов) и проявлений. В «Анушасанапарве» перечень имён Вишну излагается старшему из пяти братьев-Пандавов, Юдхиштхире, пребывающим на смертном одре мудрецом Бхишмой. Отметим, что адресованные Пандавам наставления Бхишмы представлены и в двенадцатой книге «Махабхараты». Следует подчеркнуть, что глава 149 из «Анушасанапарвы», содержащая дидактический монолог Бхишмы, может квалифицироваться в жанровом отношении как шастра — трактат, содержание которого сводится к теоретическому изложению практики оглашения имён божества (Вишну).

Прежде, чем перейти к анализу указанных источников, необходимо кратко охарактеризовать историю изучения «Махабхараты» как письменного памятника.

Подобно эпическим творениям многих других народов, «Махабхарата» складывалась в течение весьма продолжительного исторического периода и не обрела единого канонического инварианта. Исследователями было обнаружено значительное количество рукописей «Махабхараты», представляющих ее как на санскрите, так и на разных языках народов Южной Азии. Учёные-текстологи классифицировали этот богатейший материал по группам, представляющим собой наиболее репрезентативные рецензии эпоса. Наиболее крупные группы образуют северную и южную рецензии «Махабхараты». Каждая из них в свою очередь подразделяется на несколько подгрупп. В состав северной рецензии входят 18 книг, южная рецензия включает 24 книги. Однако при публикациях южной рецензии было учтено преимущественное влияние северной традиции. В наиболее авторитетных изданиях — Калькуттском, Бомбейском, а также в критическом издании В. Суктханкара эпический источник подразделяется на 18 книг[2].

С. Л. Невелева, анализируя историю изучения «Махабхараты», указывает на три крупных периода: докритический, охватывающий 1790–1840‑е гг.; критический, длившийся с 1840 по 1960‑е гг.; «новый», начавшийся на рубеже 1960–1970‑х гг. [3] Среди множества работ, вышедших в свет за это продолжительное время, отметим наиболее значительные.

В докритический период усилиями Ч. Уилкинса, Ф. Шлегеля, Ф. Боппа были предприняты первые переводы отдельных отрывков из «Махабхараты» с санскрита на европейские языки. Наряду с этим появились публикации фрагментов рукописей памятника. В конце XVIII в. У. Джонс выдвинул предположение о жанровой квалификации «Махабхараты», определив её в качестве «эпической поэмы древней Индии».

На начальном этапе критического периода исследователи «Махабхараты» сформулировали ряд основных источниковедческих вопросов, позволяющих приблизиться к пониманию типологических особенностей этого произведения: хронология генезиса памятника и стадий формирования текста; соотношение героико-эпического и дидактического содержания; связь сюжетно-фабульных линий с реальными историческими событиями, мифом, ритуалом и мыслительной традицией.

Систематическое изучение памятника началось в 1854 г. c публикации монографии германского эпосоведа А. Хольцмана-старшего «Индийские саги» [4]. В 1893 г. С. Серенсен выступил с монографическим исследованием «Махабхараты» как феномена индийской словесности[5].

Проблема выявления связей «Махабхараты» с ведийскими текстами была впервые поставлена в 1876 г. А. Вебером. Учёный установил соответствия между архитектоническим инвариантом ведийского гимна и композиционной структурой отдельных фрагментов эпоса, подчеркнув тем самым конституирующую роль сакрально-жреческого гимнословия в историко-культурном генезисе индийской словесности[6]. А. Людвиг, продолжая эту линию исследований, наметил в анализе «Махабхараты» исторический и мифологический нарративные мотивы[7].

В конце XIX — начале XX в. над указанными аспектами в проблематике изучения памятника работали такие ученые, как А. Хольцманн-младший[8], Й. Дальманн[9], Э. У. Хопкинс[10] и др. В дальнейшем работу продолжили Г. Ольденберг[11], В. Пизани[12], Р. Н. Дандекар[13].

В середине XX в. индийский ученый В. С. Суктханкар, возглавлявший группу исследователей-текстологов, занятых подготовкой критического издания памятника, выдвинул и обосновал гипотезу об интегрирующей ценностно-смысловой функции «Бхагавадгиты» в составе «Махабхараты».

Ранние издания «Махабхараты» — Калькуттское (1834–39)[14], Бомбейское (1863)[15] и Кумбхаконамское, включающее южную рецензию (1910), не имели критического характера.

Первый полный перевод «Махабхараты» на английский язык был выполнен в 1883–1896 гг. бенгальским учёным К. М. Гангули. Эта публикация известна также как «издание П. Ч. Роя»[16]. В 1895–1905 гг. вышел в свет перевод М. Н. Датта[17]. В 1932 г. вышел перевод П. П. С. Шастри южной рецензии «Махабхараты»[18].

Задача подготовки критического издания памятника была впервые поставлена в 1897 г. М. Винтерницем. Работа над полным критическим переводом началась в Индии в 1919 г. На базе Института востоковедных исследований (г. Пуна). В ней принимал участие международный исследовательский коллектив, объединивший ведущих учёных того времени: С. К. Белваркара, П. В. Кане, М. Винтерница, Р. Д. Кармакара, Рагху Виру, Ф. Эджертона, Н. Б. Удгикара, В. С. Суктханкара. Эта работа завершилась в 1966 г., изданием 22 томов, в которых наряду с основным текстом публиковались многочисленные разночтения и главы, исключённые из основного текста[19].

В 1973–1979 гг. индианист-санскритолог И. А. Б. ван Бёйтенен опубликовал перевод на английский язык 1–5 книг «Махабхараты», выполненный по критическому изданию. Этот труд обрёл международное научное признание.

В отечественной индианистике начало переводов и исследования санскритского оригинала «Махабхараты» было положено работами В. И. Кальянова (1908–2001 гг.). В 1950 г. вышел в свет выполненный им по критическому изданию перевод первой книги — «Адипарва» («Книга первая»)[20]. Затем в 1962 г. перевод книги второй — «Сабхапарва» («Книга о собрании»)[21]. Далее в 1967, 1976, 1992 и 1996 гг. были опубликованы переводы книги четвертой — «Виратапарва» («Книга о Вирате»)[22], книги пятой — «Удьогапарва» («Книга о старании»)[23], книги седьмой — «Дронапарва» («Книга о Дроне»)[24] и книги девятой — «Шальяпарва» («Книга о Шалье»)[25]. Значительный вклад в изучение памятника внесли санкт-петербургские учёные-санскритологи Я. В. Васильков и С. Л. Невелева, работавшие в соавторстве над комментированным переводом «Махабхараты». В 1987 г. вышел в свет перевод книги третьей — «Араньякапарвы» («Лесная книга»), выполненный этими авторами[26]. В дальнейшем они перевели в 1990 г. книгу восьмую — «Карнапарва» («Книга о Карне»)[27], в 1998 г. книгу десятую — «Сауптикапарва» («Книга об избиении спящих воинов») и книгу одиннадцатую — «Стрипарва» («Книга о жёнах»)[28], в 2003 г. книгу четырнадцатую — «Ашвамедхикапарва» («Книга о жертвоприношении коня»)[29] и в 2005 г. оставшиеся с пятнадцатой по восемнадцатую книги: «Ашрамавасикапарва» («Книга о жизни в обители»), «Маусалапарва» («Книга о побоище палицами»), «Махапрастханикапарва» («Книга о великом исходе»), «Сваргароханапарва» («Книга о восхождении на небеса»)[30].

В 2009 г. был опубликован комментированный перевод шестой книги — «Бхишмапарва» («Книга о Бхишме»), выполненный В. Г. Эрманом[31]. Таким образом, в отечественной индианистике в настоящее время остаются непереведёнными две книги «Махабхараты»: двенадцатая — «Шантипарва» («Книга об умиротворении») и тринадцатая — «Анушасанапарва» («Книга о предписании»).

Следует сказать также и о переводах «Махабхараты», выполненных в Ашхабаде в период с 1956 по 1972 гг. санскритологом-любителем, знатоком культуры древней Индии Б. Л. Смирновым с докритических изданий[32]. Ценность труда Б. Л. Смирнова состоит в том, что отечественный читатель впервые получил возможность ознакомиться с содержанием религиозно- философских текстов, инкорпорированных в «Махабхарату», в частности, с «Анугитой», «Мокшадхармой», а также с переводом «Бхагавадгиты» на русский язык.

«Бхагавадгита» переводилась и издавалась на многих языках мира. Что же касается «Анушасанапарвы», то ее переводов на европейские языки сравнительно немного. Между тем, этот раздел «Махабхараты» содержит принципиально значимую информацию о ранних тенденциях развития культов Вишну и Шивы, важнейших индуистских богов. Именно в этот источник включены два текста, характеризующие роль Вишну и Шивы в религиозной картине мира и раскрывающие суть наиболее распространённых культовых практик вишнуизма и шиваизма — «Вишну-сахасранама-стотра» и «Шива-сахасранама-стотра».

Обратимся к анализу указанных источников, начиная с «Бхагавадгиты», самого авторитетного памятника индуистской религиозной традиции в её популярной версии. Выдающийся отечественный индианист-санскритолог В. С. Семенцов (1941–1986 гг.), автор первого научного перевода памятника на русский язык, отмечал в своем исследовании, что ценностно-смысловое ядро поэмы формировалось предположительно в период сложения средних упанишад, IV–II в. до н. э., а инкорпорирование поэмы в состав «Махабхараты» произошло в более поздний период, приблизительно в IV в. н. э.[33] Учёный выделил два этапа в истории «Бхагавадгиты»: «свободное существование», предшествовавшее её письменной фиксации и комментированию; «фиксированное существование», то есть этап письменной фиксации и появления комментариев.

Составление первого комментария — «Гита-бхашьи» приписывается авторству Шанкары (IX в.)[34], как и комментарий к «Вишну-сахасранама-стотре». В дальнейшем над комментированием «Бхагавадгиты» работали Абхинавагупта (X–XI в.), Рамануджа (XI–XII в.), Мадхва (XIII) и многие другие индийские мыслители. В очерке, посвящённом историко-культурному значению памятника, С. Д. Серебряный отмечает, что общее количество комментариев к «Бхагавадгите», составленных в период среднего и позднего средневековья, приближается к полусотне[35].

Первый перевод памятника на европейский (английский) язык был выполнен в 1785 г. Ч. Уилкинсом[36]. С этого перевода были сделаны вторичные переводы — в 1787 г. на французский[37] и в 1788 г. на русский[38] языки. В дальнейшем публиковалось множество переводов, значительно различавшихся по уровню научной корректности[39]. В настоящее время в науке получили признание переводы на английский язык, выполненные Ф. Эджертоном[40], Й. ван Бёйтененом[41], Э. Дейчем[42], С. Радхакришнаном[43]


и Р. Ч. Зэнером[44]; на немецкий язык, осуществлённые Р. Гарбе[45] (считающийся одним из лучших переводов на европейский язык), П. Дойссеном[46], Л. фон Шредером[47], Г. фон Глазенаппом[48], Э. Рихтером[49] и К. Мюлиусом[50]; на французский язык, выполненные Э. Бюрнуфом[51], Э. Сенаром[52], С. Леви[53], А.-М. Эснуль и О. Лакомбом[54].

Полный научный перевод «Бхагавадгиты» на русский язык, сопровождаемый исследованием памятника, был выполнен, как упоминалось выше, В. С. Семенцовым[55]. В своём исследовании В. С. Семенцов[56] рассмотрел этапы развития ритуала рецитирования сакральных текстов в индуизме. Учёный подчёркивал, что в традиции изучение «Бхагавадгиты» приравнивалось к изучению ведийского наследия — текстов «араньяка» (о практике отшельничества) и упанишад (первых философских памятников). Иными словами, эта практика имела сугубо религиозный характер и осуществлялась в типологически сходных с освоением ведийского наследия социокультурных условиях. Она считалась строго регламентированным ритуалом, ограниченным рядом запретов. В частности, запрещалось сообщать учение не подготовленным и лишённым веры людям. Таким образом, изучение «Бхагавадгиты» являлось «тайным», то есть сакральным, образуя часть освоения ведийских текстов — процесса, именовавшегося термином «svadhyaya» («изучение своего [ведийского] текста»).

В. С. Семенцов отмечал, что слово «svadhyaya» («свадхьяя») впервые начинает широко употребляться в поздневедийскую эпоху, в текстах брахманической прозы. Первоначально оно обозначало практику рецитирования (т. е. распевного повторения) того или иного ведийского текста с целью заучивания наизусть, свободного воспроизведения и дальнейшей передачи по линии учительской преемственности. Затем «свадхьяя» приобретает два значения: «процедура изучения текста с голоса учителя» («граха свадхьяя») и «регулярная рецитация уже выученного наизусть текста» (собственно «свадхьяя»). Развитие представлений о так называемом ментальном ритуале, по мнению исследователя, было связано именно со вторым из указанных значений.

В перечне пяти «великих жертвоприношений», ранжируемых по степени возрастания религиозной значимости и совершавшихся домохозяином ежедневно, свадхьяя занимала наивысшее положение. Адепт, практиковавший рецитацию текстов, относящихся к жертвоприношениям, признавался жертвователем, совершающим эти ритуалы в символической форме, а практика свадхьяи приравнивалась к суровейшей аскезе. Ритуал свадхьяи, отмечал В. С. Семенцов, не сводился к одному только вербальному действию, поскольку одновременно с повторением текста следовало сосредоточить сознание на определённых образах. В санскритских источниках — жреческих комментариях-брахманах — наставления такого рода обычно сопровождаются формулой «кто так знает». Рассматривая различные комментаторские интерпретации строфы 18.70 из «Бхагавадгиты», В. С. Семенцов отмечал, что все комментаторы трактуют практику «чтения» («изучения») в соответствии со значением глагольного корня paṭh («повторять текст», «рецитировать», «совершать инвокацию»). Большинство комментаторов утверждало, что даже непродуманное механическое повторение текста даёт превосходные результаты, в религиозном аспекте эквивалентные совершению «жертвы знанием». При этом осознанное изучение текста всячески восхвалялось как наиболее эффективное [57].

На первом этапе развития представлений о ментальном ритуале символическая жертва интерпретировалась лишь в качестве половины всего жертвоприношения. Позднее ментальный эквивалент уже выступал допустимым субститутом дорогостоящего и громоздкого обрядового комплекса (например, инагурационного ритуала). Эта тенденция замены жертвоприношения как материального акта рецитацией текста в сопровождении созерцательного сосредоточения выхолащивалась, вытесняемая практикой механической рецитации.

В. С. Семенцов особо акцентировал то обстоятельство, что постоянное употребление священного слога «ОМ» как при совершении жертвоприношений, так и при чтении текстов было призвано обеспечить их непрерывную взаимодополнительность и тем самым ввести в «правильный», т. е. непрерывный, ритуал.

Упрощение и символизация ведийского ритуала предположительно прошли три этапа. На первом из них осуществилась постепенная замена физического действия речевым и ментальным. На втором произошла символизация ритуала путем приписывания сакральных свойств повседневным профаническим действиям. И, наконец, на третьем этапе возникло учение «Бхагавадгиты» о земных воплощениях божества и практике подражания его действиям.

Большой интерес, на наш взгляд, представляет выдвинутая В. С. Семенцовым гипотеза, что религиозно- практическая цель текстов, подобных «Бхагавадгите», состояла в том, чтобы при помощи тщательно разработанной техники рецитирования вызывать у адепта спорадические трансовые состояния единения с божеством.

«Анушасанапарва» («Книга о предписании») слабо связана с основной сюжетной линией «Махабхараты». Она продолжает начатую в предшествующей книге наставительную беседу Бхишмы с Юдхиштхирой. В ней нашли отражение различные темы, касающиеся жизни древнеиндийского общества: деление на варны, обязанности членов различных варн, поминальные обряды, дары брахманам, различные формы брака и т. д. В 1958 г. Г. Ф. Ильин высказал предположение, что материал этой книги сравнительно поздний и был включён в «Махабхарату» не ранее I–II вв. н. э. при проведении окончательной редакции. В «Анушасанапарве», в которую включены тексты «Вишну- сахасранама» стотра и «Шива- сахасранама» стотра, как отмечал Г. Ф. Ильин, Вишну и Шива предстают различными проявлениями одной и той же божественной сущности[58]. И действительно, в обеих стотрах говорится о высшем божестве, но в первом случае это Вишну, а во втором — Шива.

Термин «анушасана», как определили Е. П. Островская и В. И. Рудой, обозначает процесс детального разъяснения, вследствие которого предмет получает всестороннее и полное освещение, причём условиями осуществления данного процесса выступают желание разъясняющего передать истинное знание реальности и стремление наставляемого получить это знание. Тип такого изложения опирается на авторитетное словесное свидетельство как источник истинного знания[59].

Согласно традиции, легендарный мудрец (риши) Вьяса собрал воедино имена Вишну, которые были сообщены Бхишмой, собирающимся покинуть этот мир во время битвы на поле Куру, Юдхиштхире как наставление в дхарме.

«Вишну-сахасранама-стотра» состоит из трёх частей: вводной, где сформулированы вопросы Юдхиштхиры к Бхишме, основной — перечня имён Вишну и заключительной, в которой перечисляются плоды, обретаемые в практике рецитации и слушания стотры.

Вводная часть, или пролог, включает шесть вопросов наставляемого:

— Кто является высшим богом?
— Кто служит пристанищем для всех?
— Прославляя кого, человек достигает высшего блага?
— Поклоняясь кому, человек достигает высшего блага?
— Какая форма дхармы наивысшая, способная даровать избавление от круговорота рождений?
— Есть ли нечто такое, при повторении чего любое живое существо смогло бы освободиться из круговорота рождений?

Бхишма отвечает, что освобождение от страдания в круговороте рождений достигается повторением тысячи имён Вишну. По словам мудреца, все виды служения богу равно хороши при условии, что совершающий их адепт свободен от жажды вкусить плоды деяния. Однако восхваление, использующее только речь, легче жертвоприношений и телесных усилий. Словесное восхваление ясно всем людям и не требует в силу своей простоты чьей- либо помощи или затраты материальных средств. От адепта требуются лишь искренность и чистота помыслов.

Основная часть, тысяча имён Вишну, состоит из 107 шлок. Шлока — это стихотворный размер индийских текстов на санскрите, состоящий из тридцатидвух слогов: двустишие, в каждой строке которого 16 слогов, которые делятся в свою очередь на полустроки по 8 слогов. Отметим, что числовой показатель «тысяча» условен и предполагает значения «множество», «бесконечный», «неисчислимый», поскольку если существует неисчислимое множество форм божественной сущности, то имеется и неисчислимое множество имён для их обозначения. Все вещи и существа предстают в индуистской картине мира манифестациями бога. Однако смысл «тысячи имён» заключается в том, что верховный бог один и он не распадается на неисчислимое множество феноменов, именуемых по- разному. Каждое из тысячи имён лишь указывает на какое- либо качество, характеристику или атрибут этого единого верховного бога.

Некоторые имена в этом перечне повторяются, но при этом комментируются по разному, т. е. несут в себе различную смысловую нагрузку. Хотя имен бога бесчисленное количество, отмечал индийский ученый Т. М. П. Махадеван, тысяча из них была выбрана и организована в тексты «Сахасранама» стотры с целью помощи верующему в практиках джапы — повторения божественных имён и дхьяны — созерцания [60].

Заключительная часть «Вишну-сахасранама-стотры» содержит наставление по практике рецитации гимна и описание ожидаемых религиозных результатов. Согласно традиции, плоды этой практики обретает не только адепт, рецитирующий «Вишну-сахасранама-стотру», но и слушатели, поскольку практика слушания также есть символическая жертва, подносимая божеству.

Религиозная значимость «Вишну-сахасранама-стотры» обосновывается в религиозной традиции следующими аргументами. Этот текст является неотъемлемой частью «Махабхараты» и был транслирован одним необычным человеком — Бхишмой, «сыном Ганги», другому необычному человеку — Юдхиштхире, «сыну Дхармы». Свидетелем этого сакраментального события выступал Кришна, аватара Вишну. Мудрецы, т. е. комментаторы, постоянно обращались и обращаются к данной стотре. Перечень имён Вишну собрал и сохранил Вьяса — выдающийся знаток вед, признаваемый инкарнацией Вишну. Практика рецитации этой стотры избавляет от страдания и ведёт к счастью и умиротворению. Стотра гармонирует с учениями, зафиксированными в «Бхагавадгите» и в других авторитетных индуистских текстах.

Подробный анализ имён Вишну с позиций неоведантистских представлений был осуществлён Т. М. П. Махадеваном в его труде «Вишну-сахасранама», опубликованном в 1976 г. Учёный, интерпретируя памятник в соответствии с позицией адвайта-веданты, исходит из тезиса, что феномены, воспринимаемые человеческим сознанием как имя (nāma) и форма (rūpa), иллюзорны, ибо истинно-сущее — тождество Брахмана (безличного творящего принципа) и Атмана (абсолютного субъекта) — не имеет ни формы, ни имени. Оно определяется формулой sat-cit-ānanda — «бытие-сознание-блаженство». Имя превосходит форму, так как она экспонирует чувственно воспринимаемые особенности феноменов, а имя — ментальные их характеристики. Соответственно, для осуществления высшей цели религиозной жизни — освобождения от страдания в круговороте рождений повторение имён божества и сакральных формул (мантр) превосходит по своему значению те типы служения, которые связаны с формой. Даже механическая рецитация приносит большую религиозную заслугу. Если же адепт повторяет эти имена на основе осознания их смысла и в состоянии сосредоточенного сознания, то заслуга во много раз увеличивается [61].

Исходя из всего вышесказанного, попытаемся определить жанровую специфику стотры, в частности сахасранама- стотры, и её значение в ритуальных практиках индуизма.

В индуизме, как известно, существует огромное количество ритуальных текстов, в том числе гимнов. Стотра представляет собой гимн- восхваление божества. Он бывает, согласно классификации Т. М. П. Махадевана, двух типов: восхваление благо‑ приятных качеств бога и произнесение имен бога, которые выражают его признаки. Второй путь считается более легким, но не менее эффективным. Стотры могут иметь различные размеры: от 1–2 шлок до нескольких сотен. Восхваление может чередоваться с просьбами к божеству.

Сахасранама (sahasranāma) — это такой тип гимна в индуизме, в котором последовательно перечисляются имена божества, выражающие его качества, функции, описывающие его атрибуты и эпитеты. Форма восхваления бога через произнесение (рецитацию) его имён и эпитетов широко распространена в индуизме. В то же время она является средством для слияния адепта с определённым аспектом божественной сущности во время медитации.

Гимны типа sahasranāma делятся на две категории: сахасранама- стотра (sahasranāmastotra) и сахасранама- стотра- вали (sahasranāmastotravali). Sahasranāmastotra — это гимн, в котором имена перечисляются в именительном падеже и собраны в шлоку или другую, близкую ей, форму. Sahasranāmastotravali — гимн, представляющий собой последовательный список имен в дательном падеже с добавлением священного слога «oṃ» и намаскараны (приветственного слова «namaḥ»).

В индуизме существует множество Сахасранама-стотр, но наиболее популярными являются три из них: «viṣṇu-sahasranāma», «śiva-sahasranāma», «lalitā-sahasranāma». Также бывают и более короткие списки имен, построенные по тому же принципу, что и сахасранама-стотры, но меньшего размера: triśatī (300), aṣṭottara- śata (108) и т. д.

Таким образом, стотра выполняет ритуальную, дидактическую и мнемотехническую функции. Гимн- восхваление божества заключает в себе важную религиозно-философскую информацию и является дидактическим наставлением. Сахасранама-стотра, в свою очередь, кроме ритуального значения, представляет изложенную в краткой форме информацию о мифологии, связанной с божеством, его атрибутах и функциях. Сахасранама-стотра используется в индивидуальной медитативной и ритуальной практике, а также в процессе храмового богослужения [62].

Из всего вышесказанного можно заключить следующее: в ритуальной практике индуизма перечисление божественных имён становится своеобразной формой почитания бога, которая провозглашается одним из наиболее доступных и достойных путей для адепта в достижении освобождения.

Литература

  • Махабхарата. Книга первая. Адипарва / Пер. с санскр. 1. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1950 (1992).
  • Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва или Книга о собрании / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1962 (1992).
  • Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.— Л., 1987.
  • Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или Книга о Вирате / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1967 (1993).
  • Махабхарата. Книга пятая. Удьогапарва или Книга о старании 5. / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1976.
  • Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва или Книга о Бхишме / Пер. с санскр. и коммент. В. Г. Эрмана.— М., 2009.
  • Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или Книга о Дроне / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1992.
  • Махабхарата. Шальяпарва или Книга о Шалье / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1996.
  • Махабхарата. Книга восьмая. О Карне (Карнапарва) / Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.— М., 1990.
  • Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва или Книга об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва или Книга о женах / Пер. с санскр., предисл. и коммент. С. Л. Невелевой и Я. В. Василькова.— М., 1998.
  • Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва или Книга о жертвоприношении коня / Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.— М., 2003.
  • Махабхарата. Ашрамавасикапарва или Книга о жизни в обители. Маусалапарва или Книга о побоище палицами. Махапрастханикапарва или Книга о великом исходе. Сваргароханапарва или Книга о восхождении на небеса / Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.— М., 2005.
  • Махабхарата. Выпуски 1–8 / Пер. с санскр., введ. и примеч. Б. Л. Смирнова.— Ашхабад, 1956–'1972.
  • Бхагавадгита / Пер. с санскрита, исследование и примечания В. С. Семенцова.— М., 1999.
  • The Mahābhārata, for the first time crit. ed. By V. S. Sukthankar a. o., vol. I–XVIII.— Poona, 1933–1966.

См. также

Примечания

  1. См.: Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. — М., 1974. — С. 297, 298.
  2. Подробнее о рецензиях эпоса см.: Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология… С. 121.
  3. См.: Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. — М., 1991. — С. 6–37. А также: Невелева С. Л. Махабхарата: художественный язык древнеиндийского эпоса (исследование). — М., 2010.— С. 5–17.
  4. Holtzmann A. (sen). Indische Sagen. Bd 1–2.— Stuttgart, 1854.
  5. Sцrensen S. Om Mahābhārata’s Stilling I den Indiske Literatur.— Kшbenhavn, 1893.
  6. Weber A. Akademische Vorlesungen ьber indische Literaturgeschichte.— Berlin, 1876.
  7. Ludwig A. Ьber die mythische Grundlage des Mahābhārata // “Sitzungsberi chte der Kцnigl. Bцhmischen Gesellschaft der Wissenschaften”.— Prag, 1898.
  8. Holtzmann A. (jun). Zur Geschichte und Kritik des Mahābhārata.— Kiel, 1892. Das Mahābhārata im Osten und Westen.— Kiel, 1895.
  9. Dahlmann J. Das Mahābhārata als Epos und Rechtsbuch.— Berlin, 1895. Genesis des Mahābhārata.— Berlin, 1899.
  10. Hopkins E. W. The Great Epic of India. Its Character and Origin, 2 ed.— New Haven, 1920.
  11. Oldenberg H. Das Mahābhārata. Seine Entstehung, sein Inhalt, seine Form.— Gцttingen, 1922.
  12. Pisani V. The Rise of the Mahābhārata.— “A Volume of Eastern and Indian Studies. Present. To F. Thomas” — London, 1934.
  13. Dandekar R. N. The Mahābhārata: Origin and Growth // “University of Ceylon Review”.— Colombo, 1954.— Vol. XII.— № 2.
  14. The Mahābhārata. An Epic Poem Written by the Celebrated Veda Vyāsa Rishi.— Vol. 1–4.— Calcutta, 1834–1839.
  15. The Mahābhārata, with the comment. Of Nīlakaṇṭha (Crīmadmahābhārataṃ nīlakaṇṭhakṛtīka), pt 1–18.— Bombay, 1863, 1890.
  16. The Mahābhārata of Krishna - Dwaipayana Vyasa. In 12 vol.— Calcutta: 1883–1896
  17. A prose English translation of the Mahābhārata. In 18 vol. / Ed. And publ. By M. N. Dutt.— Calcutta, 1895–1905.
  18. The Southern Recension, 18 volumes, critically edited by P. P. S. Shastri, and published by Ramaswamy sastrulu & Sons.— Madras, 1932.
  19. The Mahābhārata, for the first time crit. ed. By V. S. Sukthankar a. o., vol. I–XVIII.— Poona, 1933–1966.
  20. Махабхарата. Книга первая. Адипарва / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1950 (1992).
  21. Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва или Книга о собрании / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1962 (1992).
  22. Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва или Книга о Вирате / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1967 (1993).
  23. Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или Книга о старании / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1976.
  24. Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва или Книга о Дроне / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова.— М., 1992.
  25. Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва или Книга о Шалье / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова. — М., 1996.
  26. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва) / Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.— Л., 1987.
  27. Махабхарата. Книга восьмая. О Карне (Карнапарва) / Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.— М., 1990.
  28. Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва или Книга об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва или Книга о жёнах / Пер. с санскр., предисл. и коммент. С. Л. Невелевой и Я. В. Василькова.— М., 1998.
  29. Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва или Книга о жертвоприношении коня / Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.— М., 2003.
  30. Махабхарата. Заключительные книги XV–XVIII: Махабхарата. Ашрамавасикапарва или Книга о жизни в обители. Маусалапарва или Книга о побоище палицами. Махапрастханикапарва или Книга о великом исходе. Сваргароханапарва или Книга о восхождении на небеса / Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой.— М., 2005.
  31. Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва или Книга о Бхишме / Пер. с санскр. и коммент. В. Г. Эрмана.— М., 2009.
  32. Махабхарата. Выпуски 1–8 / Пер. с санскр., введ. и примеч. Б. Л. Смирнова.— Аш., 1956–1972.
  33. Бхагавадгита / Пер. с санскрита, исследование и примечания В. С. Семенцова.— М., 1999.— С. 113–114.
  34. Complete workes of Sri Sankaracharya in 20 Volumes.— 1910.— Vol. 11. Bhagavad- Gita- bhashya.— Vol. 1.— Chaps. 1–9.; Vol. 12. Bhagavad- Gita- bhashya.— Vol. 2.— Chaps. 10–18
  35. Серебряный С. Д. Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» // Древо индуизма.— М., 1999.— С. 155.
  36. The Bhagvat- Geeta, or Dialogues of Kreeshna and Arjoon; in Eighteen Lectures; with Notes.— Transl. from the Original by Charles Wilkins, Senior Merchant in the Service of the Honourable the East India Company, on their Bengal Establishment.— L., 1785; The Bhagvat- Geeta (1785). |Transl., with Notes, by Charles Wilkins. A Facsimile Reprod. With an Introd. By George Hendrick.— Gainesville, Florida, 1959.
  37. La Bhaguat- Geeta, ou Dialogues de Kreeshna et ď Arjoon… traduit du Sanscrit, la langue sacrйe des Brahmes, en Anglois par M. C. Wilkins, et de ľAnglois en Franзois par Rev. M. Parraud.— P., 1787.
  38. Багуат-Гета, или Беседы Кришны с Аржуном / Пер. с англ. А. А. Петрова.— М., 1788.
  39. Подробнее историографию переводов Бхагавадгиты см.: Древо индуизма.— М., 1999.— С. 163–168.
  40. The Bhagavad Gītā. Transl. and Interpreted by Franklin Edgerton. P. 1–2. Cambridge (Mass) — L., 1944 (Harvard Oriental Series. Vol. 38–39). The Bhagavad Gītā / Transl. and Interpreted by Franklin Edgerton. Cambridge (Mass), 1972.
  41. Van Buitenen J. A. B. The Bhagavadgītā in the Mahābhārata / Text and Transl.— Chicago- London, 1981.
  42. The Bhagavad Gītā / Transl., Introd. and Critical Essays by Eliot Deutsch.— N. Y.: 1968 (repr.1982).
  43. The Bhagavadgītā, with an Introd. Essay, Sanskrit Text, English Transl. and Notes by S. Radhakrishnan.— L., 1948.
  44. The Bhagavad- Gītā. With a Commentary Based on the Original Sources [by] R. C. Zaehner.— Oxf., 1969.
  45. Die Bhagavadgītā. Aus dem Sanskrit Ьbersetzt… von Richard Garbe.— Leipzig, 1905 (1921, 1978).
  46. Deussen P. Der Gesang des Heiligen. Eine philosophische Episode des Mahābhāratam.— Leipzig: 1911.
  47. Bhagavad-gītā, des Erhabenen Sang. Ьbertragen und eingeleitet von Leopold von Schrцder.— Jena, 1912 (1955…1980).
  48. Glasenapp H. (von) Bhagavadgītā. Das Lied der Gottheit.— Stuttgart, 1955 (1974).
  49. Richter E. Bhagavadgītā, Gesang des Erleuchteten.— Bremen- Oberneuland, 1965 (1968, 1974).
  50. Die Bhagavadgītā. Herausgegeben von Klaus Mylius.— Leipzig, 1980.
  51. Burnouf Й. La Bhagavad- Gītā ou le Chant du Bienheureux.— Nancy, 1861 (P., 1923).
  52. La Bhagavad- Gītā. Traduite du Sanscrit… par Emile Senart.— P., 1922 (1944, 1967).
  53. Bhagavad- Gītā. Traduit du Sanskrit par Sylvain Levi et J.-T. Stickney.— P., 1938 (1976).
  54. La Bhagavad Gоtв. Traduction, introduction et commentaries par Anne- Marie Esnoul et Olivier Lacombe.— P., 1972 (1976).
  55. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике.— М., 1985.
  56. Бхагавадгита. Перевод с санскр., исследование и примечания В. С. Семенцова.— С. 143–165.
  57. Подробнее см.: Бхагавадгита / Пер. с санскр., исследование и примечания В. С. Семенцова.— С. 148–155.
  58. Ильин Г. Ф. Анушасанапарва (книга о предписании) // Старинное индийское сказание о героях древности «Махабхарата».— М., 1958.— С. 110
  59. Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья») / Перевод с санскрита, введение, комментарий и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого.— М., 1992.— С. 7.
  60. Mahadevan T. M. P. viṣṇu‑sahasra- nāma.— Bombay, 1976.— C. 2, 4.
  61. Mahadevan T. M. P. viṣṇu-sahasra-nāma.— C. 6–7, 57.
  62. Gonda J. Viṣṇuism and Śivaism. A Comparison.— London: 1970.— P. 15; Mahadevan T. M. P. viṣṇu‑sahasra-nāma.— C.19–20.