Вамана-пурана, глава 89-91

Материал из ШайваВики

Вамана-пурана 01.jpg
Вамана-пурана 02.jpeg
Шри Вамана-пурана

Главы 89-91
История Нишакары.
Явление Ваманы Бали.


Перевод с санскрита: Юлия Шугрина.

Глава 89

Шри Бхагаван сказал:
Сначала Моя Аватара Матсья пребывала в озере Манаса, все грехи уничтожаются, только если упомянешь его, коснешься его или совершишь иные действия. Курма, уничтожающая грехи, находится возле реки Каушики. Хаяширша – в реке Кришна, Говинда – в Хастинапуре, Тривикрама – в Калинди, в Лингабхеде – всепроникающий Бхава, Мадхава и Шаури – в Кедаре, в Куджамбре – Хришатумрдхаджа, Нараяна – в Бадари, Гарудадхваджа – в Варахе, Джайеша – в Бхадракарне, в Випаше – Двиджаприя, Рупадхари – в Иравати, на Курукшетре – Курудхваджа, в Криташаиче – Нарасимха, Вишвакарми – в Гокарне, Камапала – в Прачине, Пундарика – в Махамбхасе, Аджита – в Вишакхайюпе, Хамса – в Хамсападе, Ямакханда – в Пайошни, Кумарила в Витасте, Шамбху – в Маниматпарвате, Праджпати – в Брахманье, Чакрадхара – в реке Мадху, Шулабаху – в Гималаях. О лучший из муни, знай же, Вишну пребывает в Аушадхасану, Суварна – в Бхригутунге, Питавасас – в Наймише, Гопатидева, Гадапани, Ишвара – в Гайе, в Гоптратаре – Кушешая, Податель даров, Владыка трёх миров, благой Ардханаришвара – на южной горе, Гопала – всегда на северной, Сомапитхи – на Махендре, Вайкунтха – на Сахьядри, Апариджита – на Париятре, Девеша, Вишварупа и Таподхана – в стране Кашеру, Саугандхи – в Малаядри, Садашива – в Виндхьяпаде, Вишну – в стране Аванти, Амарешвара – в Нишадхе, Панчалика – в Панчале, о риши-брахман! Хаягрива – в Маходайе, Йогашайин – в Праяге, Сваямбхува – в Мадхувати, Айогандхи – в Пушкаре, Кешава – в Варанаси, о превосходнейший из брахманов! Там же находится и Авимукта, воспеваемый небожителями, Падмая, Падмакарин, Вадавамукха – в океане, Бахлиша – в Кумарадхаре, Картиккея – в Бархане, Шамбху и Анагха – в Оджасе, Стхану – в Куруджангале, люди, живущие в Кишкиндхе, называют Меня Ванамалин. Вира, Кавалаярудха, Шашкхачакрагададхара, Шриватсанка, Ударанга, Шрипати – в Нармаде, Тринаяна – в Махишмати, а также там и Хуташана. Трисаупарна – в Арбуде, Кшмадхара – в Сукарачале, Триначикета и Капардин – в Прабхасе, там известен и третий облик, Шашишекхара, Шашин же, Сурья и Дхрува – в Удайе, Хираньякша – в Хемакуте, Сканда – в Шараване, о муни. Рудра известен в Махалайье, Падманабха, дарующий миру всяческое счастье, о лучший из муни – в северной области Куру, о брахман, в Саптагодаваре – хорошо известный Хатакешвара, там же и Махахамса, а Ветакешвара – в Праяге. В Шоне – Рукмакавача, Гхранатарпана – в Кундине, Махайога – в Бхиллаване, Пурушоттама – в стране мадров, Вишва и Шриниваса – в Плакшаватаране, о дваждырождённый, в Шурпараке – Чатурбаху, Судхапати – в Магадхе, в Гириврадже – Пашупати, Шрикантха – на берегу Ямуны, тот, кто живёт в лесу Дандака, известен как Ванаспати, Нилакантха – в Калинджаре, у Сарайю – Шамбхумуттама, Хамсаюкта, уничтожающий вес грехи, в Махакоши, Шарва – в южной Гокарне, Васудева в Праджамукхе, Махагаури – в Виндхьяшринге, Мадхусудана – в Кантхе, Ишвара, Чакрапани – в Трикуташикхаре, о брахман, Хришикеша – в Лохаданде, в Косале – Манохара, Махабаху – в Сураштре, Яшодхара – в Нараваштре, Бхудхара – у реки Девика, Маходая – у Видехи, Чхадитагада – в Гомати, Шанкхин – в Шанкходхаре, Сунетра – в Саиндхаваранье, Шура – в Шурапуре, облик мой, который зовут Рудра, в Хиранвати, Вирабхадра – в Тривиштапе,, Шанкукарна – в Бхиме, Бхима – в лесу Шала, о мудрец. Вишвамитра – в Гхатите, Вришадхваджа – на Кайласе, Махеша – на Махишайле, Шашипрабха – в Камарупе, Гомитра – в Балабхи, Панкаджаприя – в Катахе, Упендра – на острове Симхала, Кундамилин – на острове Шакра.
Тот, кого зовут Сахасраширас, о муни, в Расатале, а также там, о муни, и Калагни, и Криттивас. Ачала и Курма – в Сутале, в Витале – Панкаджасана, в Махатале – известный Владыка богов, Гуру, Чхангалешвара, в Тале – Сахасрачарана, Сахасрабхуджа, Ишвара, а также тот, кого зовут Мусалакриштаданава, Владыка йогинов – в Патале, Харишанкара – в Патале, Кокананда – в Дхаратале, Чакрапани – в Медини, Гаруда – в Бхуварлоке, неуничтожимый Вишну – в Сварлоке, Агастья – в Махарлоке, Капила – в Джаналоке, о брахман, Акхила, Ванмая вместе с Сатьей – в Таполоке. Брахман – в Брахмалоке, Санатана – в области Шайва, Пара-Брахман – в области Вайшнава, Апратаркая – в Нираламбе, Тапомая – в Ниракаше, Чатурбаху – на Джамбудвипе, Кушешая – на Кушадвипе, зовущийся Гарудавахана – на Плакшадвапе, о наилучший из муни, Падманабха – в Краунче, Вришадхваджа – в Шалмале, Сахасракша – в Шаке, Дхармарат – в Пушкаре, я, о брахман-риши, на земле, во всём неподвижном, в водах и на поверхности земли, пребываю в Шалаграме.
Это полные благости, вечные, совершенные Мои обители, о брахман. Они сокровищницы дхармы, наполнены необыкновенным сиянием, у того, кто восславит их, о брахман, уничтожатся все грехи. Тот из людей и саддхьев, кто восславит богов, вспомнит о них, прикоснётся к ним, узрит их, обретёт дхарму, артху, каму и мокшу. О брахман, так поведал тебе Я о своих превосходнейших обителях. А сейчас поднимайся, отправлюсь я на жертвоприношение асуры, совершаемое для блага небожителей.

Пуластья сказал:
О великий риши, сказав эти слова муни Бхарадвадже, великий Вишну играючи прошествовал от великой горы к Куруджангале.

Это восемьдесят девятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 90

Пуластья сказал:
Итак, пока шёл Васудева, сотрясалась земля, двигались горы, дрожали океаны, казалось, что все области воздушного пространства двигаются обратно, о великий риши. Потревожено было жертвоприношение мыслью: "Неведомо мне, что Мадхусудана сделает со мной. Разве не сожжёт меня Васудева, как сжёг меня Махешвара?". Жертвенный огонь асуров, которому даровали подношения с гимнами Ригведы и Самаведы, не принимал их, хотя и предлагали их наилучшие из брахманов, боясь Господа.
Узрев сие зловещее знамение, владыка данавов склонился пред Аушанасой Шукрой, молитвенно сложив руки, спросил его: "О учитель, почему дрожит земля вместе с горами, подобно баньяну под ударами ветра? Почему огни не принимает жертвоприношения асуров? Почему дрожат океаны, почему по небу, как раньше, не ходят звезды? Почему стороны света покрыты тьмой, чей это проступок, поведай мне о том, о гуру!"

Пуластья сказал:
Выслушав слова, произнесённые сыном Вирочаны, Шукра, после того как понял, в чём причина, ответил Бали.

Шукра сказал:
О владыка дайтьев, слушай меня, поведаю я тебе о том, почему огни не принимают доли в жертвоприношениях, предлагаемые асурами, хотя они и совершают подношения вместе с мантрами, ибо правда состоит в том, что к жертвоприношению приближается Васудева. О владыка дайтьев, не в силах вынести его шаги сотрясается земля вместе с горами и сторонами света, так что волны в океане выплёскиваются на берег.

Пуластья сказал:
Выслушав такие слова Шукры, Бали сказал Бхаргаве, который был предан дхарме, правде, исполнен благости, наделён мужеством и жизненной силой.

Бали сказал:
О Бхагаван, скажи, что нужно мне будет делать, когда придёт Васудева, чтобы деяния мои отражали сущность дхармы, артхи и камы. Что нужно даровать Ему: драгоценные камни, золото, землю, слонов, коней? Какую речь произнести для Него? Ради моего блага или ради Его блага? Поведай мне, пожалуйста, о том, что истинно, достойно, приятно и дарует мне процветание, о том, и ни о чём другом.

Пуластья сказал:
Выслушав такую превосходную речь владыки данавов, Бхаргава, немного поразмыслив о прошлом и будущем, произнёс следующее.

Шукра сказал:
Ты сделал так, что владыки асуров принимают доли в жертвоприношениях. Ты покинул пути, открытые Ведами. Для богов, которые принимают доли жертвоприношений, Веды являются авторитетом, потому сюда и приближается Хари. Послушай же, дайтья о том, что тебе с Ним делать, о чём ты прежде спрашивал меня. О повелитель, ничего не следует давать ему на жертвоприношении: ни земли, ни золота, ни даже травинки, как ты спрашивал. Но с другой стороны, следует молвить тебе такую бессмысленную речь: "О Господь, кто же способен принести несравненный дар Тебе, в чьём чреве постоянно находятся защитники земли, воздушного пространства и небес, а также владыки Расаталы".

Бали сказал:
О Бхаргава, сказал я, что стремлюсь я к тому, что дать нечто просящему, который приходит ко мне, даже если ведёт себя низко, как же могу не дать ничего я Джанардане, Владыке мира? Известно, что добродетельные люди произнесли следующую шлоку: "К брахманам следует относиться хорошо тому, кто желает процветания. Это видится мне истинным, о лучший из брахманов. Очевидно, что деяния, совершенные речью, телом, разумом, проистекают из того, в каком лоне родился человек, каким бы оно ни было. Разве ты, о превосходнейший из брахманов, не слышал древнюю историю о сыне Кошакары, которая случилась давно в Малайе?

Шукра сказал:
О могучерукий, поведай же мне древний благой сказ о сыне Кошакары, жажду я услышать его.

Бали сказал:
О превосходнейший из рода Бхригу! Слушай меня, расскажу тебе я эту историю во время жертвоприношения, то, что человек становится мудрым благодаря предшествующим деяниям, это истина.
О муни, некогда жил сын брахмана Мудгалы по имени Кошакара, был богат он подвижничеством, наделён был он учёностью и мудростью. У него была любимая добродетельная супруга по имени Дхармиштха, дочь Ватсьяяны, она была предана супругу и дхарме. Но сын, который родила она от него, был глуп от природы, оттого был он подобен немому, не был способен говорить, подобно слепому, не был способен видеть. И супруга брахмана оставила сына своего, родившегося глупым, слепым и глухим, у дверей дома своего, на шестой день, после того как он появился на свет.
И пришла туда ракшаси, отличающаяся дурным поведением, по имени Шурпакши, которая крала только что родившихся детей. Несла она с собой своего истощённого ребёнка. Оставив там своего сына, забрала она сына брахмана. Забрав его, она направилась к горе Шалодара, чтобы там предаваться наслаждениям. Узнав, что она пришла, её лишённый зрения муж Гхатодара спросил её: "Что же ты принесла с собой, любимая?" Она ответила: "О владыка ракшасов, я оставила своего сына у дома брахмана Кошакары, а взамен принесла его сына".
Молвил он: "О благая, нехорошо поступила ты. Этот многомудрый владыка брахманов, разгневавшись, проклянёт тебя. Потому, о красавица, немедленно брось этого ужасного видом человеческого отпрыска и принеси сына кого-то другого".
После таких его слов свирепая ракшаси, которая могла передвигаться везде, где пожелает, быстро удалилась, взлетев в небо.
Тем временем, о брахман, сын ракшаса, которого она оставила снаружи дома, засунув палец в рот, громко кричал. Прошло много времени, прежде чем Дхармиштха услышала его крик и сказала супругу: "О превосходнейший из муни, ты видишь это сам, твой сын наделён голосом".
Затем эта подвижница вышла из дома. Наилучший из брахманов также увидел этого ребёнка, цветом (кожи) и обликом он был похож на их собственного сына. И тогда, улыбаясь, молвил Кошакара своей любимой: "Возможно, Дхармиштха, что в него вошёл злой дух. Кто-то лежит на земле в этом прекрасном облике, для того чтобы ввести нас в заблуждение".
После того он, знаток мантр, чертя на земле своей рукой, в которой он держал траву куша, мантры, связал (зачаровал) этого сына ракшаса. В это время туда пришла Шурпакши, став невидимой, принеся с собой сына брахмана, издалека бросила она его в дом. Кошакара поймал своего сына, которого бросила она. Потом ракшаси подошла поближе, чтобы забрать своего сына, но она не смогла сделать это. Лишившись обоих мальчиков, она вернулась к мужу и поведала ему о том, как потеряла своего сына. О брахман, после того как ракшаси ушла, тот великий (брахман) отдал сына ракшаса своей жене.
Своего сына выкормил он большим количеством творога и молока чёрной коровы вместе с соком сахарного тростника. Мальчики выросли и исполнилось им семь лет. Отец дал им имена Нишакара и Дивакара. Сына ракшаса он назвал Дивакирти, а своего – Нишакирти. Дваждырождённый надлежащим образом исполнил для них обряд упанаяну. Дивакара после того начала читать Веды, а Нишакара в силу своего скудоумия, как было известно, не учился. Родственники, его собственные родители, мать, брат, гуру, а также все другие люди жившие в Малайе – все презирали его. Отец, рассердившись на него, бросил его в пустой колодец, а сверху положил большой камень. Так, сброшенный в колодец, пробыл он там много лет. Для того чтобы он мог питаться, приносила плоды рощица деревьев амалаки.
После того как прошло десять лет, о Бхаргава, пришла туда его мать и увидела колодец, на котором лежал камень. Увидев колодец, покрытый сверху камнем, подобный холму, спросила она громким голосом: "Кто положил камень на колодец?" Услышав голос матери, сын её Нишакара, который находился в колодце, молвил: "Отец мой положил камень на колодец". Она спросила: "Кто же ты, с удивительным голосом, находящийся на дне колодца?" Тот молвил: "Я твой сын, которого зовут Нишакара". Она ответила: "У меня есть сын по имени Дивакара, нет у меня сына по имени Нишакара". Однако тот поведал подробно о произошедшем своей матери.
Услышав обо всём, она, прекраснобровая, взяв камень, отбросила его прочь. Мальчик выбрался из колодца и поклонился стопам матери. Она, увидев своего сына, который был так похож на неё, Дхармиштха поставила его перед своими родственниками и пришла к мужу. Она поведала ему обо всём, что сделал её сын. Тогда дваждырождённый спросил: "В чём же причина этого? Преисполнен я любопытства относительно того, о чём рассказал ты ранее".
Тогда, выслушав речь его, премудрый сын молвил удивительные слова превосходнейшему из брахманов Кошакаре и своей матери.

Нишакара сказал:
"Слушайте о причине, по которой был я лишён дара речи и слуха, был глуп и лишён зрения. Сначала был я сыном великого Вришакапи, рождённого из чрева Малы в семье брахмана Вринадараки. Отце обучал меня шастрам, дарующим дхарму, артху и каму, а также путь, ведущий к мокше, вместе с Ведами и Итихасами. Таким образом, я обрёл множество знаний во всех науках, и гордыня ослепила меня. С того времени пристрастился я к дурным делам, гордость привела меня к жадности, и так утратил я все свои способности. Я утратил способность к различению, гордость моя обернулась тупостью. Из-за скудоумия встал я на путь греха. Разум мой был всегда полон мыслей о чужих жёнах и о том, как бы заполучить чужое богатство. Повешенный, умер я и попал в ад Раурава.
После того как прошло тысяча лет, когда ещё остались последствия грехов, я, будучи грешником, родился как владыка зверей, убивающий животных, в лесу. Когда пребывал я в облике тигра, один могучий царь поймал меня, посадил в клетку и повёз в город. Хотя я был тигром и сидел, связанный в клетке, шастры, наполненные дхармой, артхой и Камой, во всём пронизывали меня.
Однажды царь, леопард среди людей, держа палицу в руке, на котором была простая одежда, ушёл из города. Его жена по имени Джита, была так красива, что никто на земле не мог сравниться с ней, когда муж её удалился из города, подошла ко мне. Когда я увидел её, умом моим владела страсть, и стал говорить ей я, как предписано в дхарма-шастрах: "О дочь царя, о благословенная! Изящная, в расцвете юности, завладела ты моим сердцем, как это делает кукушка своим голосом". Она, выслушав мою речь, сладким голосом ответила мне: "О тигр, как же сможем мы вступить в связь?"
Тогда молвил я дочери царя с прекрасным станом: "Открой дверь, я быстро выйду". Но она мне возразила: "Тигр, днём нас могут увидеть люди. Я открою дверь ночью, и мы предадимся наслаждениям, как того желаем".
Я ответил: "Не могу выдержать я промедления. Так что открой же дверь и освободи меня от пут". После того она, прекраснобёдрая, отворила дверь, о муни. Как только дверь открылась, мгновенно выбрался я наружу. Цепи, верёвки и все прочие путы разорвал я силой. Схватил я жену царя, желая соединиться с ней. Но слуги царя, с силой которых ничто не могло сравниться, увидели меня, в руках они держали оружие. Избили они меня палицами, связали крепкими верёвками и цепями. Пока они убивали меня, сказал я им: "Не надлежит вам бить меня таким образом!". Услышали они мои слова, подумали, что я ракшас, привязали могучему дереву и убили, о сокровищница подвижничества.
Из-за своего вожделения к чужой жене прямо оттуда отправился я в ад. После того как прошла тысяча лет, родился я белым ослом в доме Агнивешьи, брахмана, у которого было много жён. Когда я пребывал в данном состоянии, все мои знания всё равно проявлялись во мне. Жены брахмана стали ездить на мне с уздечкой. Однажды одна из жён по имени Вимати, которая происходила из страны Навараштра, захотела поехать в отцовский дом. Муж сказал ей: "Садись на этого белого осла, через месяц должна ты вернуться, тебе не следует после того там оставаться".
После таких слов мужа, она, изящная, отвязала осла, взобравшись на него, быстро поехала, о муни. После того как прошло полдня, она, стройная, слезла с моей спины и спустилась к реке, дабы совершить омовение. Увидев, как мокрая одежда облекает её прекрасное тело, все члены которого сияли красотой, побежал я вслед за ней. Сразу же настиг я её и повалил на землю. Охваченный страстью, упал на неё я, отец! Увидел меня тогда человек, который следовал за женщиной. Взмахнув дубинкой, ринулся он за мной, о брахман. Испугавшись его, оставил я её и устремился на юг. Когда быстро бежал я, о муни, узда моя запуталась в зарослях тростника, который и стал тем, что лишило меня жизни. Шесть дней, ослабевший, пролежал я там, пока не расстался с жизнью.
Снова я отправился в ад, освободившись оттуда, стал попугаем я в дремучем лесу. И там поймал меня злобный охотник из племени шабара. Посадив меня в клетку, продал он меня богатому сыну купца. Тот же поместил меня среди юных женщин в своём прекрасном дворце, думая, что я знаток шастр и способен уничтожать пороки. Однажды прекрасная дева, чьи глаза были подобны лепесткам лотоса, смуглая, с тяжёлыми грудями, дочь купца, округлыми бёдрами и тонким станом, дочь купца по имени Чандравали взяла в руки клетку. Она, дева с прекрасным телом и обольстительной улыбкой, взяла меня в руки и поставила на свои упругие груди. Почувствовал я, что вожделею её, прыгнул я на неё, чтобы предаться наслаждением с ней. Пока прыгал я, запутался я в ловушке для обезьян и умер, будучи во власти греха. Будучи порочным, снова попал я в ужасный ад.
Выйдя из него, родился я в облике быка в доме чандалы. Однажды он, могучий, запряг меня в повозку, посадил в неё жену и вознамерился поехать в лес. Впереди был он, а позади жена. Пока ехала повозка, она пела, пока я слушал её, мною овладело уныние. Оглянувшись, резко я прыгнул назад. И мгновенно сразу упал я на землю. Так как был я привязан к повозке, я вскоре умер.
И снова пребывал в аду я тысячу лет. Родился я в твоём доме, о отец, и вспомнил я о своих рождениях, вспомнил о них я, отец мой, по порядку. Из-за моих прежних занятий знания шастр ещё остаются со мной. Так как сейчас обрёл я знание, то более не совершу я ужасных грехов разумом, телом или словом. Благо или зло, учение, работа в соответствии с шастрами, связи или смерть – всё это совершается согласно предыдущим деяниям. Когда человек помнит предыдущие рождения, он воздерживается от совершения таких грехов. Потому отправлюсь я в лес, дабы преумножить своё благо и очиститься от греха. А тебе следует назначить доброго сына Дивакирти исполнять обязанности домохозяина.

Бали сказал:
О великий риши, сказав это, Нишакара поклонился своему отцу и своей матери, и отправился в обитель Мурари, превосходнейший Бадарикашрам. Так что все эти дары, учёность и подобное тому попало к человеку, который то заслужил своими прошлыми деяниями. Потому, о достойный из дваждырождённых, о том, что совершал я ранее, поведал тебе я. Дары, подвижничество, учёность, о великий риши, воровство, великий грех, поджог, мудрость, как и дхарма, и артха, а также слава – всё это является следствием совершённого ранее, и никак иначе.
После того как он произнёс такую речь для своего владыки и гуру Шукры, могучий владыка дайтьев направил свои мысли на Нараяну, Того, кто уничтожил Мадху и Кайтабху, Того, кто в руках держит чакру и палицу.

Это девяностая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава 91

Пуластья сказал:
А в это время Бхагаван, принявший облик карлика, приблизился в месту жертвоприношения и громко произнёс: "Веды, которые начинаются с звука "Ом", на этом жертвоприношении пребывают в облике сокровищниц подвижничества (отшельников). А превосходнейшее из жертвоприношений – это ашвамедха, как владыка дайтьев – главный среди дайтьев
Выслушав речь его, повелитель данавов, обуздавший свои чувства, пришёл туда, где находился Бог с жертвенными сосудами. Так он почтил его там согласно предписаниям, и вошёл он на месте жертвоприношения вместе с риши и Бхараджваджей. И молвил ему: "О Бхагаван, скажи, о Уничтожающий гордыню, что же мне даровать Тебе?" Долго смеялся ОН, взглянул на Бхарадваджу, и ответил Лучший из богов, Неуничтожимый, царю дайтьев: "Там находится гуру моего гуру, который поддерживает огонь, но он не хочет, чтобы огонь горел на земле, которая принадлежит другому, так что ради него прошу Я, о повелитель данавов, дай мне три участка земли, которые по размеру соответствуют моему телу".
Бали посмотрел на свою жену, взглянул на своего сына Бану и потом ответил Мурари: "Это существо не только размером, но и разумом своим карлик, ибо нравятся ему малозначительные вещи, и у такого как я, просит он всего лишь три клочка земли! Может, Творец, такой как Многотерпеливый Вишну, скудоумным людям, которые держатся в стороне от божественной милости, не даёт огромное богатство. Судьба не даёт тому, от кого отвернулась удача, тому, кто просит три клочка земли, когда перед ним такой даритель, как я!"
Сказав это, великий сын Дану снова обратился к Хари: "О Вишну, проси же слонов, коней, землю, служанок, золото – всё, что ты пожелаешь! О Вишну, Ты проситель, а я повелитель Вселенной, разве не стыдно Тебе просить у меня три кусочка земли? О Вамана, что же мне следует даровать Тебе: Расаталу, землю, воздушное пространство, небеса? Проси у меня, что хочешь".

Вамана сказал:
О царь, отдай же слонов, коней, землю, золото и тому подобное тем, кто просит о том. Я желаю только три участка земли, дай мне их, царь.
Как только Вамана произнёс эти слова, великий асура Бали взял золотой сосуд и разрешил сделать Вишну три шага. Когда Он принял божественный облик, распространившийся на все три мира, составляющий саму Вселенную, это было подобно тому, как воды пали на землю. Земля была Его стопами, небо – голенями, прославленными тремя мирами, миры Сатья и Тапа – его коленями, Его бёдрами были горы Меру и Мандара, Вишвадевы были его талией, Маруты – костями таза, бог любви – половым органом, Праджапати – тестикулами, семь океанов были брюшной полостью, семь миров были животом, реки были тремя складками на животе, жертвоприношение было желудком, все религиозные заслуги, а также мирские деяния находились там, на спине были васу, рудры были на плечах, стороны света – в руках, Брахма находился в сердце, ваджра была рёбрами, сонм Шри находился в центре груди, Луна – в манасе, Адити, мать богов, в шее, видьи – между ключицами, дваждырождённые с огнями – во рту, обряды вместе с дхармой, артхой, камой, мокшей – губами, Лакшми была на лбу, Ашвины – в ушах, Матаришван – в лёгких, Маруты – во всех сочленениях, все гимны – в зубах, на языке – богиня Сарасвати, Луна и Солнце – в глазах, на веках – Критики и другие, на макушке головы Владыки богов находился царь Дхрува, звезды в корнях волос, а в волосах – великие риши.
Бхагаван, причина возникновения живых существ, наполнил всё своими гунами и одним шагом занял весь мир со всем подвижным и неподвижным. Его огромное тело выросло вверх, Луна была справа, а Солнце – слева. Половиной второго шага Он занял миры небес, Маха, Джана, Тапа, половиной другого шага – небо и Вайраджа. О брахман, Вишну чудесным образом продолжал дальше расти, дошёл до края небес и пробил оболочку яйца Брахмы и попал в мир, лишённый света. После того как Он, могучий, прошёл через сферу Вселенной, река Кутила потекла вниз с ноги Вишну. Потому, о муни, и назвали эту реку Вишнупади, а отшельники также воспевают её как божественную реку.
Тогда Господь, Бхагаван, так как третий шаг Он ещё не совершил, подошёл к Бали и слегка дрожащими губами молвил ему: "О владыка дайтьев, за тобой остаётся долг, наказание же будет ужасным видом, ты должен дать Мне совершить ещё один шаг, или же будешь ты скован Мною".
Услышав эти слова Мурари, Бана, сын Бали, рассмеялся, и молвил Ему речь, полную смысла.

Бана сказал:
О Повелитель мира, как же Ты, Самосущий, Изначальная причина живых существ, сделав землю меньше, просишь Бали о ещё большем пространстве, пока Ты сам достаточно не увеличился? Землю такого размера, какого создана Тобой, вместе с воздушным пространством, отдал Тебе мой отец. Почему Ты обращаешься к нему с лживыми речами? Если Ты не держать слово, как владыка сынов Дити, о Мурари, сможет поклоняться Тебе? Пожалуйста, будь милостив, не приказывай связать его. О Господь, Тобой было сказано в Ведах, что дар надлежащему получателю ведёт к счастью, если дар совершён в правильном месте и в правильное время, всё это совершенно видно в Тебе, о Держащий чакру! Земля – это дар, Ты, Бог богов, Исполняющий все желания, Обуздавший себя – одаряемый, надлежащее время – когда луна в соединении с созвездиями Джьештха и Мула. Место Куруткшетра полно религиозных заслуг и повсеместно известно. Ты изначальный создатель всего, даже Вед, Ты пребываешь во всём, в сущем и в не-сущем, как же могут такие скудоумные личности, как я, учить Тебя достойному и недостойному? Уменьшившись, попросил Ты три участка земли, как же Ты можешь взять их в облике, который прославляют три мира? Потому нет ничего удивительного в том, что Тобой занят весь мир, но Ты ещё не совершил третий шаг. О Владыка мира, разве не способен Ты легко, будто играючи, пересечь весь мир? О Мадхава, о Падманабха, о Вишну, когда Ты сделал так, что сравнялся в размерах с землёй, как сможешь Ты связать Бали? Впрочем, Ты Господь, Боже, так что делай, что желаешь.

Пуластья сказал:
После того как Бана, могучий сын Бали это сказал, Бхагаван Джанардана, изначальный творец, ответил ему.

Тривикрама сказал:
О сын Бали, слушай же мой в высшей степени разумный ответ на те речи, которые ты только что произнёс: некогда Я сказал твоему отцу: "Царь, дозволь мне сделать три шага, после того как Я увеличился, то было сделано. Разве твоему отцу, асуру Бали, неведома была Моя величина? Поистине одним шагом пересёк я землю, воздушное пространство и другие области. И благо Бали состоит в том, чтобы даровать их Мне. То, что твой отец вылил воду, означает, что жизнь его продлится кальпу, о сын Бали, в конце манвантары, в эпоху Ману Саварна станет Бали Индрой.
Сказав это сыну Бали Бане, Бог Тривикрама повернулся к Бали и произнёс такую сладкую речь.

Шри-Бхагаван сказал:
Поскольку ты исполнил обещание дакшины, ты обрёл великую награду (плод), о царь! Отправляйся же ты в нижний мир, именуемый Сутала, и живи там, не зная тревог.

Бали сказал:
Как же мои наслаждения будут неистощимыми, о Повелитель, пока буду я жить в Сутале, если буду я свободен от тревог?

Тривикрама сказал:
О владыка дайтьев, сейчас расскажу тебе Я подробно, какие бесконечные наслаждения будешь ты вкушать, пребывая в Сутале. Дары, которые преподносятся ненадлежащим образом, шраддха, в которой не принимают участия знатоки Вед, изучение Вед теми, кто не дал обетов – всё это даст тебе заслуги. И другое священное празднество под названием Дварапратипада, которое отмечается после празднества Шакрамохотсава, для тебя даст великие заслуги. В это время тигры среди людей, радостные, полные сил, будут искренне почитать тебя цветами и светильниками. Этот праздник станет самым главным, люди будут во время него радоваться и веселиться. Как и ныне в твоём царстве, будет зваться он Каумуди".
Сказав это, Тот, кто уничтожил Мадху, покинул владыку дайтьев и его жену. После завершения жертвоприношения отправился Он радостным богам во главе с Шакрой и Брахмой. Он отдал небеса Индре и даровал богам возможность вкушать доли жертвоприношений. После того Он, Владыка Вселенной, исчез прямо на глазах повелителей богов.
После того как Творец Васудева вернулся на небеса, Шальва вместе с грандиозными силами асуров построил город, известный как Саубха, а потом странствовал по небесам, как он того желал.
Великий Майя же вместе с Таракакшей, Вайдьютой и своей женой и спутниками жили в городе, созданном из золота, меди и серебра, который назывался Трипура, и счастью их не было границ.
Бана же, когда связанный Бали отправился в Расаталу, остался жить в надёжно укреплённом городе под названием Сонита вместе с владыками данавов.
Так в древности некогда Держащим чакру, Вишну, принявшим облик Ваманы, был связан (побеждён) Бали ради того, чтобы сделать приятное Шакре, ради того, чтобы успешно выполнить дело, направленное на то, чтобы принести благо богам, ради блага быков среди брахманов, коров и дваждырождённых.
О великий риши, поведал тебе я полное религиозных заслуг, чистое, уничтожающее грехи сказание о Вамана-аватаре, когда человек его слушает, читает или вспоминает, грехи его уничтожаются и обретает он религиозные заслуги. Так поведал тебе историю, о том, как был связан достославный Бали, о брахман, если желаешь ты выслушать о чём-нибудь ещё, спрашивай, подробно расскажу тебе я об этом.

Это девяносто первая глава Шри-Вамана-Пураны.


Примечания