Ати-марга (статья)

Материал из ШайваВики

Ати-марга
Бен Хошур
Перевод с английского: Savitri Devi

Ати-марга

Цивилизация долины Инда, благодаря как внутренним преобразованиям, так и внешнему воздействию, стала сферой влияния ведийских ариев. Это привело к эволюции ортодоксального ведийского брахманизма. С развитием Пуран мы видим появление народных "пуранических" (бхакти) форм шиваизма для неинициированных, так же как и "непуранических" (тантрических) версий шиваизма, основывающихся на инициации. Сообщество этих инициированных шиваитских практиков попадает под определение ати-марги, "высшего пути", и может считаться формой дотантрического шиваизма.

Ати-марга, или "высший путь" (поскольку она считалась превосходящей обычные религии и сообщества), существовала по крайней мере, уже 4 столетия до того как тантрический шиваизм (в форме мантра-марги или кула-марги) ворвался на историческую арену. В отличие от тантры, ати-марга была ограничена по составу мужчинами-отшельниками брахманами, не преследовала мирские цели и не придавала особого значения духовному сообществу (среди других различий). Тем не менее, она имела много общего с поздней тантрой.

К примеру, практикующие ати-маргу стремились выйти за пределы эго, привязанности к телу и страха смерти. Они осуществляли это через уединённую медитацию на шмашанах, используя пять Брахма-мантр которые позже также появляются в тантре. Некоторые из этих аскетов – почитателей Бхайравы, грозной формы Шивы, стремились к такому выходу принесением так называемой "великой клятвы", согласно которой они подражали Бхайраве тем, что странствовали обнажёнными, обмазанными пеплом, поедая пищу из миски, сделанной из человеческого черепа, медитируя на шмашанах, а иногда даже претворяясь сумасшедшими. Поразительно, что эти аскеты добровольно принимали стиль поведения и носили клеймо самых отвергаемых членов общества. Всё это было частью тщательно разработанной стратегии отбрасывания социального программирования, излишней гордыни и отрицательной кармы вместе с преодолением страха смерти и, в итоге, достижения божественного состояния.

Атимарга.jpg

Мы видим похожие антиномии или намеренно девиантное поведение в радикальных ответвлениях более поздней недуалистической тантры, особенно в кауле (которая эволюционировали непосредственно из капалики). Мы можем также отметить, что Бхайрава – это то имя божественного Абсолюта, к которому наиболее часто обращаются в недуалистической шиваитской тантре. Существует ряд моментов, позволяющих проследить преемственность между дотантрическим шиваизмом и тантрой, которые не могут быть найдены в других индуистских религиях. В дополнение к этому, существуют схожие положения доктрин. Шиваиты ати-марги были абсолютными монотеистами, одними из наиболее ранних монотеистов в индуистской религии. Подобно более поздним шиваитским тантрикам, они верили в одно высшее божество, которое называли Шивой (отсюда и название религии – шиваизм). Некоторые из них также верили, что Шива произвёл большое количество более низких эманаций, называемых Рудрами – божественные существа, которые управляли различными аспектами реальности. Космологическое представление иерархии других планов существования было важным для их практики, поскольку они верили, что когда они покинут тело, то смогут подняться на самый высокий уровень реальности, где пребывает сам Шива. Это перекликается с некоторыми тантрическими представлениями.

В ати-марге было три основных направления: пашупата, лакула и капалика. Лакула развилась из пашупаты и разработала подробную иерархию миров, которые позже охарактеризует мантра-марга. Лакула ведёт к спасению через прохождение последовательности миров, каждый из которых управляется одним из проявлений Рудры.

Ати-марга повлияла на развитие тантры, по крайней мере, четырьмя способами:

  1. Практика йоги (медитации) как средство освобождения;
  2. Учение об освобождении через восхождение по планам реальности для достижения единства с божеством, берущее начало из лакулы.
  3. Преодоление кармы через определённые формы антиномистического поведения, выступающего в качестве духовной практики.
  4. Антиномистические и откровенно сексуализированные практики капаликов, которые послужили прямыми предпосылками развития каулы.

Кроме того, в ати-марге использовались мантры, нашедшие в дальнейшем применение в тантрических практиках (Брахма-мантры) и присутствовали зарождающиеся идеи об интернализации сакральной географии, которые эволюционировали в пантантрическом учении о теле как микрокосме сакральной вселенной. На основании этого можно сделать вывод, что шиваитская тантра органически произошла из атимарги.

Ати-марга 1 (пашупата) и ати-марга 2 (лакула) содержит предпосылки возникновения мантра-марги, в то время как атимарга 3 – куламарги, которая в последствии повлияла на развитие мантра-марги [см. изображение выше].

Пашупаты

Лакулиша

Пашупата основывается на соблюдении аскетического обета (врата), представляющего собой путь спасения для этой системы. Она получила своё название благодаря тому, что её происхождение и функционирование связано с Рудрой в качестве Пашупати – «повелителем (пати) привязанных (пашу)». Пашупаты были древнейшей шиваитской школой, возникшей приблизительно во II в н.э. и упоминавшейся в главе «Нирания» Махабхараты, но принадлежащие им древние тексты не сохранились. Единственное доступное писание пашупатов – «Пашупата-сутры» с комментариями Каундиньи – является сравнительно более поздним и предположительно было написано до Х в. Согласно преданию, этот текст является откровением Рудры, который воплотился как исторический мудрец Лакулиша, войдя в труп брахмана и тем самым оживив его. Эта форма также считается последним из воплощений (аватар) Шивы и упомянута в Курма-пуране. В этой форме он даёт наставления, содержащиеся в «Пашупата-сутрах».

Аскетом-пашупатом мог стать мужчина-брамин, прошедший церемонию инициации для высшей касты и являвшийся холостяком (брахмачарья), при этом его действия никогда не должены были быть порицаемы и осуждаемы ведийскими смартийскими текстами, такими, например, как «Курма-пурана». Несмотря на то, что он мог стать пашупатом на любой стадии жизни, его высококастовый статус был очень важен в его религиозной практике, поскольку он не должен был никогда разговаривать ни с представителями низших каст, ни с женщинами. Действительно, в одном из отрывков «Пашупата-сутр» с комментариями Каундиньи, женщины описываются в женоненавистнических терминах как соблазнительницы аскетов, вводящие их в безумие и как те, чья сексуальность не может контролироваться писаниями.

Похоже, что пашупаты находились на грани ортодоксального общества домохозяев, выходя за рамки четырёх ашрамов, образуя пятый, "совершенный этап" (сиддха-ашрама) и отвергая ведийские предписания для домохозяев о чистоте и семейной жизни. Тем не менее, в отличие от многих других шиваитских групп, пашупаты никогда полностью не отказывались и явно не отвергали ведийские ценности, желая видеть свои традиции как, в каком-то смысле, кульминацию и реализацию ведийского образа жизни, а не его отвержение. В их учении освобождение от кармы и перерождение происходит со смертью. Под освобождением подразумевалось приобретение качеств всеведения и всемогущества. Несмотря на то, что, в итоге, это освобождение достигалось по милости Рудры, со стороны пашупата были необходимы некоторые усилия.

Это приняло форму клятвы или соблюдения обета (врата), который включал в себя духовную практику (садхану), состоящую из четырёх стадий. Первая из них включала в себя аскетический образ жизни в шиваитском храме, покрывание себя пеплом, избегание купания в воде, поклонение божеству через танцы и пение, медитацию на пять священных мантр Шивы, ритуальное хохотание и обход храма. Вторая стадия предписывала покинуть храм, удалить внешние признаки культовой принадлежности и вести себя в общественных местах антисоциальным образом, например, подражать поведению умалишённых, демонстрировать непристойные жесты молодым женщинам, громко храпеть во время бодрствования и даже подражать калекам. Такое поведение практиковалось для провоцирования ругательств и насилий со стороны прохожих, чтобы их заслуги и положительная карма была бы передана аскету, а отрицательная карма последнего – тем, кто над ним издевался. Третий этап состоял в том, чтобы удалиться в уединённое место, такое как пещера или заброшенный дом, где необходимо было медитировать на пять священных мантр и слог «ОМ».

Когда аскет мог входить в медитативное состояние без особых усилий, он, в конце концов, отправлялся на шмашан, где жил лишь тем, что мог найти и, наконец, умирал, достигнув единения с Рудрой. Четвёртая стадия заканчивалась вместе с его жизнью. Входя в завершающую стадию покидания тела и исчезновения последних следов страданий, он считался получившим опыт всего спектра качеств Рудры. Причиной конечного освобождения не было какое-либо из его действий, но только лишь благословение или милость к нему Рудры.

Лакула (Каламукха)

Ватука-Бхайрава с собакой

Среди пашупатов существовали различные подгруппы, наиболее значительными из которых были лакулы. Это были аскеты, которые приняли учение "Пашупата-сутр", но демонстрировали большее рвение в своих аскетических практиках и отвергании (или в выходе за пределы) наставлений вед, чем остальные пашупаты. Сандерсон цитирует одну сохранившуюся рукопись секты, которая описывает их странствующими аскетами, держащими посох с набалдашником из черепа (кхатванга), чашу из черепа для сбора подаяний, носящими гирлянды из человеческих костей, покрытыми пеплом, со спутанными волосами или обритой головой, стремившимися таким образом походить на своего господа Рудру. Здесь аскетизм принимает чрезмерные формы в подражании Рудре, и напоминает действия тех, кто давал "великий обет", необходимый для искупления убийства брахмана. Положение "Дхарма-шастр" гласит, что убивший брахмана должен совершить покаяние, живя за пределами ведийского общества, в лесной хижине, нося череп убитого человека как знамя в течение 12 лет, чтобы искупить своё преступление.

Эта идея в дальнейшем подкрепляется мифом, приводимым в различных версиях в пуранах. Суть истории заключается в том, что Брахма стал испытывать страсть к собственной дочери и даже пытался с ней переспать. Как следствие, Шива в ужасной форме Бхайравы отсекает пятую голову Брахмы ногтём своего большого пальца. Но эта голова не покидает руку Бхайравы, поэтому он скитается по различным местам паломничества (тиртха), пока не достигает Варанаси, где череп падает в Капаламочана-тиртхе [«Освобождающая череп»]. Только тогда Шива освободился от греха Брахманичида. Из-за того, что он странствовал с черепом брахмана (т.е. Брахмы), Шива также известен как Бхикшаятана («Нищий») и Капалин («Носящий череп»). Существует несколько вариантов этого мифа, но основная мысль заключается в том, что данное повествование усиливает отождествление аскета лакулы с носящей череп формой Шивы.

Частью социальной группы лакулов были каламукхи, которые существовали с IX по XIII вв. и о ком мы получаем сведения в основном из южноиндийских эпиграфических источников. Они превалировали в Карнатаке, где в последствии были вытеснены сектой Лингаятов в XIII в. У каламукхов были собственные храмы и, несмотря на сильно неортодоксальные элементы, присутствующие в их практиках, такие как поклонение Рудре с кувшином, наполненным алкоголем и покрывание себя пеплом сгоревших человеческих тел вместо коровьего навоза, они считали себя относящимися к ведийскому обществу.

Сандерсон упоминает, что лакулы к тому времени разработали наиболее детализированную иерархию тех миров, которые позже подробно охарактеризует мантра-марга. Лакула восходит к вечному блаженству через определённую последовательность планов реальности, управляемых особыми проявлениями Рудры. Наивысшим из них является мир Рудры Дхрувеши. Достигнув его, адепт получает освобождение, состояние всеведения и свободу действий.

Капалики

Агхори, пьющий из капалы

Капаликов относят к третьему направлению ати-марги (дотантрического шиваизма). Они были самым странным, диким и запредельным сообществом из всех групп ати-марги, практикуя не только шмашанную культуру, но также и кровавые жертвоприношения, поклонение богине, трансовые состояния и эротические ритуалы, ни один из которых не встречается ни у пашупатов, ни у лакулов. Они, в основном, известны как капалики, т.е. «люди с черепами», поскольку подобно лакулам и пашупатам носили с собой посохи, увенчанные черепом (кхатванга) и чашу из черепа для подаяний. В отличие от уважаемых браминов-домохозяев Шайва-сиддханты, аскеты-капалики подражали своему свирепому божеству, покрывали себя пеплом со шмашанов и умилостивляли своих богов такими нечистыми субстанциями как кровь, мясо, алкоголь, секреции от половых сношений и не ограничивались кастовыми различиями. Таким образом, капалики не следовали законам чистоты и действовали вразрез с предписаниями вед. Их целью было получение силы путём взывания к божествам, в особенности, к богиням. Частью культуры капаликов был культ Йогини. Культ Йогини фактически не является явлением или сектой, в действительности это только лишь название одного из аспектов (женского аспекта) культуры капаликов, нашедшее своё отражение, например, в Брахма-ямала-тантре.

Дэвид Гордон Уайт обнаруживает следы культа Йогини в Южной Азии вплоть до ведийского периода и даже раньше, когда он существовал в формах геоцентрических языческих богопочитаниий среди местного деревенского населения. Мы можем отследить это явление ещё до возникновения индоарийской культуры долины Инда и хараппской культуры. Йогини были средневековыми преемницами матрик ("матери"), якшини ("дриады"), грахини ("Надзирательницы" – женские планетарные духи) и апсар (женские духи облаков и воды), принадлежавших к более ранним традициям геоцентрических языческих богинь, которые часто представляли из себя сверхъестественные и противоестественные гибриды людей, зверей, птиц и растений. Эти "ужасающие" божества были изначально удовлетворяемыми и почитаемыми посредством кровавых и животных жертвоприношений.

Поклонение йони

В IX или X в. произошёл сдвиг системы мировоззрения с изменением акцента от кормления этих хищных божеств к такому типу эротико-мистических практик, которые почитали различные группы женских существ, коллективно известных как Йогини, возглавляемых ужасной мужской ипостасью Шивы-Бхайравы вместе со своей супругой Деви (Агхорешвари, Ума, Чанди, Шакти и т.п.). Им продолжали поклоняться с кровавыми подношениями и животными жертвоприношениями, но, в то же время, их начали умилостивлять смесью женских и мужских половых секреций и их ритуальным употреблением (а также и других запрещённых веществ). После удовлетворения упомянутыми подношениями, Йогини должна была проявить себя как восхитительная женщина и в ответ вознаградить своих человеческих преданных сверхъестественными силами (сиддхами), преимущественно способностями к левитации.

Культ Йогини, будучи аспектом культуры капаликов, замечателен тем, что сформировал основу, на которой в последствии возникла кула-марга. Йогини имели следующие отличительные особенности:

  1. Они были группой сильных, иногда воинственных женских божеств, с которыми отождествлялись в ритуальных практиках человеческие женщины "ведьмы".
  2. Их сила была связана с потоками крови: как с менструальными и половыми секрециями практикующих, так и с кровью животных или человеческих жертв.
  3. Они играли важную роль в тантрическом посвящении, в котором они инициировали практиков-мужчин посредством обмена секрециями через их "уста" (вульвы).
  4. Они обладали способностью летать.
  5. Они принимали формы людей, животных или птиц и часто жили в дуплах деревьев.
  6. Они часто изображались помещёнными в круг.
  7. Их храмы, в основном, находились на вершинах холмов или возвышенностях и были, как правило, круглыми и не имели крыши.
  8. Они никогда не изображались практикующими йогу, по той простой причине, что йога, как нам известно, ещё не была изобретена.

Литература

  • Flood, Gavin. An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press, NY, 2002.
  • Flood, Gavin (Ed). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell Publishing, MA, 2003
  • Flood, Gavin. The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion. I.B. Tauris, NY, 2006.
  • Lorenzen, David. The Kapalikas and Kalamukhas: Two Lost Saivite Sects. Motilal Banarsidass Publishers. India, 1991.
  • Samuel. Geoffrey. The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the 13th Century. Cambridge University Press, NY, 2008.
  • Sanderson, Alexis. The Saiva Age – The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period. In The Genesis and Development of Tantrism. Einoo, Shingo (Ed). University of Tokyo, Tokyo, 2009, pp. 41–349.
  • Sanderson, Alexis. Summary of „Tantric Śaivism“: Lectures delivered at the École Pratique des Hautes Études, Section 5, from April to June 1991
  • White, David Gordon. Kiss of the Yogini: “Tantric Sex” in its South Asian Contexts. The University of Chicago Press, IL, 2003.
  • Wallis, Christopher. Tantra Illuminated: The Philosophy, History, and Practice of a Timeless Tradition. Anusara Press, TX, 2012.

См. также

Wiki.shayvam.org.jpgНаши статьи.
® Этот материал был написан специально для проекта «Вики.Шайвам.орг».
Вы можете разместить его целиком или фрагментарно на любом стороннем сайте.
Администрация «Вики.Шайвам.орг» просит вас указать, что материал был взят с нашего сайта.
Спасибо!


Примечания